В древнерусском обществе существовала особая, уникальная система праздников, которая зародилась ещё в догосударственную эпоху. Окончательно она сложилась в первые века распространения христианства на Руси и оставалась в главных чертах неизменной вплоть до начала XX в.
Общегосударственными считались православные праздники- дни, в которые много лет тому назад случились события, описанные в Священном Писании или особо отмеченные в истории церкви. Отмечая эти праздники, верующие каждый год вновь переживали жизнь Христа и историю церкви.
Двенадцать наиболее важных- напоминающих о земной жизни Христа и Богородицы- называются двунадесятыми (от дванадесять- двенадцать по- древнерусски). В допетровскую эпоху использовался иной календарь. Исчисление лет велось не от Рождества Христова, а «от сотворения мира», и начало нового года отмечалось не первого января, а первого сентября.
Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Через праздники нам передаются обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.
Осенние праздники
Важнейшими осенними праздниками были Рождество Богородицы 8 сентября (21 сентября по новому стилю) * и Покров 1 октября (14 октября), в честь которых часто строили храмы.
В ноябре зима с осенью борется. Неспроста народ отмечал праздник Покрова. На Покров земля покрывается- где листвой, где снежком. На Покров до обеда осень, а после обеда- зима. Чтобы зиму в тепле провести, в это время люди избы конопатили да приговаривали: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром!» На Покров люди печи топили и пекли блины. Ярмарки Покровские проводились. Продавались на ярмарке товары разные, кушанье да питьё, самовары да горшки крепкие. Покров- конец хороводам, начало посиделкам. Все девки вместе до ночи засиживались, друг перед другом пряжей хвастались. Кавалеры рядком с ними сидели, на девиц поглядывали. Покров- свадеб покровитель.
История праздника Покрова Пресвятой Богородицы уходит в глубокую древность, когда заступничеством Богородицы (её покровом) была спасена от врагов византийская столица- город Константинополь. Со времени князя Андрея Боголюбского праздник Покрова стал одним из наиболее почитаемых на Руси. О нем напоминают Покровский собор (храм Василия Блаженного) и церковь Покрова в Филях, находящиеся в Москве.
Новый год
Времена меняются, а Новый год остается. Что значил этот праздник для наших предков, и как они его отмечали?
Новый стиль- Григорианский календарь был введен в Советской России с 14 февраля 1918 г. Различие между старым и новым стилями составляет 13 суток.
Раньше все это основывалось на крестьянском миропонимании. В XIX веке надо помнить, что Новый год не был очень большим праздником.. Это была дата. Что касается традиционного отмечания Нового года, то в нем были, конечно, очень любопытные моменты и очень интересные вещи, которые сегодня чуть-чуть начинают как бы входить в нашу жизнь. Новый год отличался столом, конечно, - обильным таким, сытным столом, разнообразным, мясным, жирным. Потом ведь исстари ведется, что вхождение в другой отрезок времени должно быть оформлено, и проходить гладко, то есть нельзя прерывать. Скажем, в эту ночь нельзя спать - что мы сегодня и делаем.
Сегодня мы говорим – «можно, хорошо, не возбраняется». А тогда это было обязательно. Ты обязан был веселиться, есть, пить, прыгать, танцевать и прочее, созвать гостей, самому ходить в гости. Потому что если ты всего этого не сделал, то это скажется и на остальной жизни - очень поздно наступит весна, урожай будет плохой. В Новый год надо было изобразить благополучие.
То, что мы съели на Новый год, оно у нас потом и будет в течение года. То, что мы пропели, исполнили и разыграли, оно и получится. Почему, скажем, на Новый год ходили снег пололи? Почему вытаскивали плуг? Почему мужики ходили где-то в Новый год, идет снег, красота необыкновенная, а они в красных рубахах с косами косят этот снег? Потому что как программа, надо было изобразить все. И если они это изобразят, то оно потом случится, и будет хорошо.
Новый год в городе до того, как появилась елка и все остальное, отмечали практически как в деревне. Те же были обходы дворов. Именно в городе возникли такие полусветские увеселения. А потом начались маскарады, балы, елки. Ёлка в деревню не приходила до ХХ века, а в городе это было.
На улицах ёлки стали появляться довольно поздно. Это ХХ век - и то не просто на улице, а на катке. В начале ХХ века все увлекались катками. И в Юсуповском саду, или где-то еще, ставили эти елки - и вокруг них кружились.
Старый Новый год.
Павел Флоренский как-то подметил: "Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие". Эту мысль иллюстрирует и русская традиция встречи Нового года.
Когда Юлий Цезарь познакомился в Египте с солнечным календарем, который был проще римского, он решил позаимствовать египетский опыт, и в новолуние 1 январе 45 г. до. н. э. империя перешла с лунного календаря на солнечный. Однако введенный "сверху" отсчет времени еще долгие столетия боролся с древней традицией отмечать начало годового цикла в день весеннего равноденствия. А на Руси даже после принятия христианства в народе долго встречали Новый год в разные дни месяца, близкого к весеннему равноденствию (иногда это был февраль, иногда - апрель).
Академик Б.Рыбаков в своей книге "Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв." так описывал новогодние обряды языческой Руси: "В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги". Естественно, Церковь не могла смириться с такими пирами в дни Великого Поста. Но языческая традиция оказалась настолько сильна, что праздник все равно остался, хотя и переместился в канун поста, превратившись в Масленицу.
На Руси со времени принятия христианства установился некий компромисс календарных традиций. Но в конце XV века он начал вызывать все больше неудобств. Однако в ту пору многие твердо верили, что в 7000 году "от сотворения мира" (в 1492 году от Рождества Христова) наступит Судный День, и даже даты Пасхи определяли только до 1492 г. (И. Климишин).
Но "роковой" срок миновал, а Судный День так и не наступил. И в сентябре 1492 г. Московский церковный собор на радостях утвердил пасхалию на последующие годы, а заодно перенес начало года с марта на 1 сентября: в августе-сентябре собирали урожай, и государевой казне легче было сразу же получать с подданных годовые платежи. Так произошел окончательный разрыв Руси с лунным календарем.
Но победить язычество в народном сознании так и не удалось. И в деревнях еще долго колядовать на Святки ходили под видом "сеятелей", бросали в красный угол горсть зерна и желали хозяевам здоровья и урожая, а те в благодарность должны были угостить засевальщиков ("Русский дом (Универсальный свод календарей 1994 - 2000 гг.)", Нижний Новгород, 1994). Даже когда Петр I перенес общероссийское празднование Нового года на зиму, зерно осталось атрибутом праздника.
Правительство положило немало сил на борьбу с языческими праздничными традициями. По свидетельству историка С. Соловьева, было издан указ: "В воскресенье, господские праздники и великих святых приходить в церковь и стоять смирно, скоморохов и ворожей в дома к себе не призывать, в первый день луны не смотреть, в гром на реках и озерах не купаться, с серебра не умываться, олову и воску не лить, зернью, картами, шахматами и лодыгами не играть, медведей не водить и с сучками не плясать, на браках песен бесовских не петь и никаких срамных слов не говорить, кулачных боев не делать, на качелях не качаться, на досках не скакать, личин на себя не надевать, кобылок бесовских не наряжать. Если не послушаются, бить батогами; домры, сурны, гудки, гусли и хари искать и жечь". Но никакими указами и запретами искоренить народные праздничные обычаи не удалось. Они пережили и петровскую эпоху, и петровскую календарную реформу.
Но реформирование календарной системы и празднования Нового года не закончилось. Следующим шагом стал переход России в 1918 году с юлианского на григорианский календарь, и в 1919 году Новый год наступил на 13 дней раньше, чем в предыдущие и последующие годы. Но в разгар гражданской войны это мало кто заметил.
Однако в единоборстве с традицией и эта реформа проиграла, а в России появился уникальный праздник - Старый Новый год.
Рождество
В ночь с 6 на 7 января Православная Церковь отмечает светлый праздник Рождества Христова. Рождество Христово, проходил под знаком именно Рождества младенца-Спасителя. Здесь важно все - и Рождество, и младенец, и Спаситель. Рождество всегда отмечалось обязательным постом. До первой звезды не ели, и затем весь этот день. Больше месяца перед праздником длится Рождественский пост.
После Рождественской службы наступает время разговения. Рождественский стол украшается по-особому: под скатерть обычно кладут немного сена или соломы (воспоминание о яслях маленького Иисуса). Наконец, всходит в морозном небе рождественская первая звезда. Вся семья собирается за столом. В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» - своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.
В праздник потчевали домашних и гостей всевозможными закусками, мясными и рыбными, заливным и студнем. И уж, конечно, трудно было представить рождественскую трапезу без запеченного гуся с яблоками. Жареная птица - украшение рождественского стола. Курицу подают холодной, гуся или утку - горячими. Холодную птицу гарнируют солеными огурцами, помидорами и зеленью, горячую - жареным картофелем и отдельно подают салаты из огурцов, помидоров, капусты, свежие и соленые огурцы, моченые яблоки и бруснику. На Рождество в каждом доме выпекали пироги, пряники, колядки (маленькие по своей форме изделия из ржаного пресного теста с различными начинками), которыми угощали и тех, кто приходил колядовать. Рождественский стол всегда был умиротворенным, тихим, торжественным, без всякой объедаловки. Можно было выпить, но чуть-чуть. Главное - родился Христос. Он маленький совсем. И только что родился Новый год или рождается. Поэтому нельзя шуметь, их нельзя спугнуть, их нельзя потревожить. Их нужно лелеять и, народное замечательное слово, пестовать. Новый год, именно Рождество, это было время детей - начало года, детство человечества, Христос, который еще младенец.
Святки
Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками - то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.
Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки - в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.
Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.
Колядки
Особой традицией святок на Руси являлось «колядование», или «славление». Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения - тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.
В качестве классического примера Обрядовых Радений (запрашивания совета у Высших Сил) можно отметить - новогодние гадания, в глубокой древности русской народной традиции получившие звание Колядования, то есть гадания на Коляду - языческий Новый Год. Колядование - древнейший род занятий на Красные Святки (с 24 стуженя по 6 просинца), под Новый Год, к которому обращался русский народ во все времена и в любые эпохи. Никоим образом по вопросам гаданий нельзя обращаться к людям православной веры и якобы христианским методикам, по той причине, что всё это предано анафеме самой Церковью. Для христиан, при Колядовании рекомендуется снимать крестики и не опоясываться. Не подлежат проклятию только языческие методики гадания, в силу независимости от христианства - языческих воззрений.
Дети воспринимались как искорки младенцев Христа, они воплощают эти идеи чистоты, безгрешности, начало года, начало истории человечества, начало рода и семьи.
Дети ходили колядовать. Если ко взрослым колядованиям относились всяко, то к детям относились архисерьезно, архипочтительно. Нельзя было себе позволить детей не приветить. Их надо было выслушать и одарить. Пекли специальные печенья в виде домашних животных - козочки, баранчики, коровки.
Давали в принципе одинаковые печенья, но при этом обязательно произносили: «Бычки – мальчикам, а коровки – девочкам», «овечки - девочкам, а баранчики – мальчикам». Этим еще как бы утверждался их пол, их назначение.
Существует великое множество методов гаданий используемых при Колядовании, среди которых можно отметить - гадания на рунах (которые будут приведены в пример), на воде, возле зеркала и по искрам от огня. Излюбленной темой гаданий было и остаётся - определение суженого, для незамужних девушек. Особенностью Колядования, в отличие от радений в другое время (т.е. не на Красные Святки), являются не только гадания, но и загадывания на Счастье, Благо и Удачу. Методов загадывания более чем достаточно, вплоть до обычного высказывания, но загаданное должно быть искренним желанием - от всего Сердца.
Святое Богоявление. Крещение Господне – 19 января (6 января)
За Рождеством следовал праздник Крещения Господня, или Богоявления- 6 января (19 января). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Kрестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Kрещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Kто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23).
В этот день много лет назад Иоанн Креститель крестил людей в реке Иордан. Тогда сам Иисус Христос, следуя воле Отца Небесного, принял крещение от Иоанна. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба.
Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.
Этот крупный церковный праздник связан с обрядом освящения воды. Воду освящали во всех приходских храмах и монастырях. Крестный ход- длинная процессия верующих с хоругвями, крестами, возглавляемая духовенством, направлялся из Успенского собора через Спасские ворота Московского кремля, по Васильевскому спуску- вниз к Москве- реке. Там у специально пробитой проруби происходило освящение речной воды. Иногда спускались к реке через Тайницкую башню Кремля- в те времена она была ещё проездной. Сегодня, прогуливаясь вдоль южной стены Кремля, можно увидеть заложенную кирпичами древнюю арку ворот в Тайницкой башне. В храмах святая вода хранилась потом весь год и использовалась для душевного и физического укрепления и исцеления.
Веселая Масленица
После Сретения, за 8 дней до Великого Поста, предшествовавшего Пасхе, начинается Масленица. Иногда её называют разгульной. Снова рядились до неузнаваемости, парни с девицами устраивали игры. Это время катания на санях и кулачных боев на льду. Дети катались с ледяных гор. На масленой неделе все хозяйки пекли блины. Ели и пили много, как никогда. Церковь не поощряла такой разгул, считая его пережитком языческих времен. Ведь в храмах это время на богослужениях вспоминают изгнание Адама из рая за грехопадение. И верующим надобно готовить себя к Великому посту- времени ограничения в удовольствиях, времени скорби о распятом Христе.
«Оттепели все чаще, снег маслится. С солнечной стороны висят стеклянною бахромою сосульки, плавятся-звякают о ледышки. Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками. Идут парни с веселыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоней. Мальчишки «в блина играют»: руки назад, блин в зубы, пытаются друг у друга зубами вырвать — не выронить, весело бьются мордами.
Просторная мастерская, откуда вынесены станки и ведерки с краской, блестит столами: столы поструганы, для блинов. Плотники, пильщики, водоливы, кровельщики, маляры, десятники, ездоки — в рубахах распояской, с намасленными головами, едят блины. Широкая печь пылает. Две стряпухи не поспевают печь. На сковородках, с тарелку, «черные» блины пекутся и гречневые, румяные, кладутся в стопки, и ловкий десятник Прошин, с серьгой в ухе, шлепает их об стол, словно дает по плеши. Слышится сочно — ляпп! Всем по череду: ляп... ляп... ляпп!.. Пар идет от блинов винтами, их складывают их в четверку, макают в горячее масло в мисках и чавкают. Пар валит изо ртов, с голов. Дымится от красных чашек со щами с головизной, от баб-стряпух, со сбившимися алыми платками, от их распаленных лиц, от масленых красных рук, по которым, сияя, бегают желтые язычки от печки. Синеет чадом под потолком. Стоит благодатный гул: довольны….
Масленица кончается: сегодня последний день, «прощеное воскресенье». Снег на дворе размаслился. Приносят «масленицу» из бань — в подарок. Такая радость! На большом круглом прянике стоят ледяные горы из золотой бумаги и бумажные вырезные елочки; в елках, стойком на колышках, — вылепленные из теста и выкрашенные сажей, медведики и волки, а над горами и елками — пышные розы на лучинках, синие, желтые, пунцовые... — всех цветов. И над всей этой «масленицей» подрагивают в блеске тонкие золотые паутинки канители. Банщики носят «масленицу» по всем «гостям» с медом. Поздний вечер. Заговелись перед Постом. Завтра будет печальный звон. Завтра — «Господи и Владыко живота моего...» — будет. Сегодня «прощеный день», и будем просить прощенья: сперва у родных, потом у прислуг, у дворника, у всех. Вассу кривую встретишь, которая живет в «темненькой», и у той надо просить прощенья. Идти к Гришке и поклониться в ноги? Недавно я расколол лопату, и он сердился. А вдруг он возьмет и скажет — «не прощаю!»? Падаем друг дружке в ноги. Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились. Мы сидим в столовой и после ужина доедаем орешки и пастилу, чтобы уже ничего не осталось на Чистый Понедельник. глухая. Вот она, тишина Поста. Печальные дни его наступают в молчанье, под унылое бульканье капели.» * Масленицы приходится на Прощеное Воскресенье. Нельзя сердиться — прощеный день. В этот день люди просили друг у друга прощения за нанесенные ранее обиды, поссорившимся полагалось мириться, чтобы войти в Великий пост с чистым сердцем. Проводы Масленицы означали проводы зимы.
Вербное воскресенье
Праздником начала весны считалось Вербное воскресенье, по-церковному- праздник Входа Господня в Иерусалим. Его празднуют за неделю до Пасхи. Нередко это происходит в апреле. Все связано с пробуждением природы. Когда-то жители Иерусалима встречали вошедшего в город Иисуса Христа пальмовыми ветвями. На московской земле в это время года деревья ещё не распустились, и лишь пушистые шарики вербы уже возвещали приход весны. Поэтому именно верба ставилась в храмах, её держали верующие в руках во время церковной службу. Возле Лобного места на Красной площади после раздачи вербы горожанам патриарх по традиции, напоминающей о иерусалимских событиях, садился на осла и верхом следовал в Кремль. А повод «осляти» держал сам государь. По пути следования процессия вдоль Великой улицы Кремля и на Ивановской площади выстраивались стрельцы. В городе открывались вербные базары, где вместе с распустившимися веточками можно было купить детские игрушки, сладости.
Святая Пасха
Через неделю после Вербного воскресенья праздновали самый светлый, радостный и любимый праздник года, главный праздник всех христиан- Пасха, или Светлое Христово Воскресение. Дата его меняется из года в год, но приходится на конец марта- начало мая. Праздничная церковная служба идет всю ночь. После службы горожане шли поздравлять друг друга - христосоваться. При этом дарили раскрашенные яйца и целовались, восклицая: «Христос воскресе!» В ответ полагалось ответить: «Воистину воскресе!»
С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа - два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа - Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.
Пасхальный кулич - это церковно-обрядовая пища. Кулич - это род артоса на нижней степени освящения. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?
Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3-4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, прийдя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление - прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.
Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством.
С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.
Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские Врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей.
Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.
В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами.
Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо "Царю Небесный" - "Христос воскресе" (трижды).
Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня - до Вознесения Господня.
Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения.
Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: "От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждайся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище".
Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно (то есть еду), освященные в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.
Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать на одного церковного Богослужения.
Пора Красной Горки
После Пасхи наставало время играть свадьбы. Эту пору называли в народе Красной Горкой. Почему именно так, теперь уже однозначно ответить трудно. Свадьбы справляли основательно. Будущий жених и его родители, выбрав невесту, засылали посредников- сватов к родителям девушки. Предложение делали именно родителям, а не самой избраннице. Родители же за неё решали, дать ли согласие, отказать или торговаться о приданном брака. Определив условия заключения брака, договаривались о дне свадьбы. В этот день с утра из дома жениха к дому невесты отправлялся свадебный поезд- несколько упряжек лошадей с женихом, дружками, сватами, гостями. Невеста ожидала дома с подружками, которые одевали её, причесывали, при этом пели особые свадебные песни. Когда поезд подъезжал к воротам, отпирающим подносили «выкуп»- «косушку» вина. Затем жених с дружками вручали подарки отцу и матери невесты и дары самой невесте. Девушки выводили невесту в ярких одеждах (белое подвенечное платье появилось только в XIX в.), и поезд отправлялся в церковь- на венчание. Священник, спросив согласия брачующихся, совершал над ними венчание- таинство церковного бракосочетания. Над головами молодых при этом держали позолоченные венцы- отсюда и название. Из церкви ехали в дом жениха, где был накрыт стол с угощением. Иногда жених вносил невесту в дом на руках. Родственники жениха встречали молодых хлебом- солью. За столом гости поздравляли молодоженов, а затем начиналось застолье с песнями, плясками. Гуляли и ночь, и следующий день, а иногда и дольше.
Святая троица
Начало лета отмечает праздник Святой Троицы. Иначе его называли на Руси Пятидесятницей, поскольку приходится он на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на первых Христовых учеников, апостолов, сошел Дух Святой. Храмы и дома украшались свежими молодыми березовыми ветками. На Троицу тоже устраивались народные гуляния.
Преображение Господня или «Яблочный Спас»
На исходе лета отмечается праздник Преображения Господня, день, напоминающий о чудесном Преображении Господа Иисуса Христа.
Поскольку на Руси Христа Спасителя в просторечии называли Спасом, то и название праздника «Спасо- Преображение» превратилось в коротенькое «Спас».
В русской народной традиции праздник Преображения Господня (19 августа) называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок.
На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной литургии.
Обычай освящать плоды – древний, восходит к VIII веку. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 6 августа (по юлианскому календарю) было то, что на востоке к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии.
В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, в праздник Преображения Господня освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются молитвой «На освящение начаток овощей (плодов)».
Успение Богородицы
На последние дни лета, 28 августа, приходится праздник Успения Богородицы. Ему был посвящен главный московский храм- Успенский собор в Кремле.
Родительская суббота
Особое место в русской православной культуре занимают поминальные праздники. В эти дни в храмах поминали усопших, а после богослужения отправлялись на кладбища. В древности все кладбища (их называли погостами) устраивались рядом с приходскими храмами и на территории монастырей. Лишь при Екатерине II появились в Москве специально устроенные большие кладбища в пригородах. Среди праздников поминовения- Родительские субботы ( перед Масленицей, Троицей, после Пасхи)- Радуница. Слово «Радуница» означает «просветленная», что связывалось со светлой памятью об ушедших в мир иной.
Личные праздники.
Существовали и личные праздники. Вместо дня рождения, дату которого не только простые люди, но и знатные горожане знали не все, отмечали день ангела- день святого небесного покровителя, имя которого было дано ребенку при крещении.
Ангел (деталь картины Рафаэля «Воскресение Христа», 1499—1502 годы)
Комментарии