Как возникло христианство

Это - Солнце. Ещё начиная с 10.000 года до н.э. в истории находится масса примеров, написанных и высеченных в камне свидетельств, отражающих восхищение и поклонение человека Солнцу. И понятно почему... ведь каждое утро восход Солнца, приносил людям свет, тепло и безопасность спасая человека от холода, и полной опасных хищников тьмы. Люди понимали, что без этого не вырастет урожай, и жизнь на планете исчезнет. Эти факты делают Солнце наиболее почитаемым объектом всех времён. Также люди знали о звёздах. Наблюдая за их перемещением по небосводу, они могли предсказывать долгосрочные события, например такие, как затмения и полнолуния. Для удобства древние классифицировали астрономические группы в то, что сегодня известно, как "созвездия".

Солнце, первобытное божество человечества.

Первобытный человек наделял все окружающие его предметы свойствами живого существа и даже себе подобного. Э. Тэйлор приводит такие факты олицетворения явлений природы: «В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина, они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому и другому... У племени мбок-коби в Южной Америке луна играет роль мужа, а солнце — его жены... В мифологии алгонкинов солнце, наоборот, выступает как муж, а луна как жена».

У древневосточных народов широкое распространение получило поклонение огню. По представлению древних египтян, в необитаемой пустыне Африки царствует грозная стихия небесного огня — Солнца. Впоследствии в связи с централизацией египетского государства Солнце постепенно превратилось в верховное божество, и центром солнечного культа был объявлен город Гелиополь.

Поклонение Солнцу характерно и для других древневосточных народов. Индусы в эпоху Вед поклонялись богу Солнца — Сурия. В древней Иберии также Солнце почиталось главным богом. В древнегрузинском сказании «Житие Нины» иберский царь Мирная говорит: «Вот они, боги, светящие Солнцем, и властелины мира, выращивающие плоды земные, дающие дожди и обильный урожай, — Армаз и Заден, раскрывающие все тайное». Описывая бога Армаза, автор «Жития» говорит, что это — «человек медный в золотой кольчуге и в золотом шлеме с забралом и в наплечниках с красными яхонтами, с острым сверкающим мечом в руке».

Это - крест Зодиака, один из древнейших символов в истории человечества. Он образно показывает, как Солнце в течение года проходит через 12 главных созвездий. Он также отражает 12 месяцев года, 4 времени года, солнцестояния и равноденствия . Термин "Зодиак" имеет отношение к тем фактам, что созвездия были наделены человеческими качествами или персонифицировались, как образы людей или животных.

Иными словами, древние цивилизации не только следили за Солнцем и звѐздами, они воплощали их в детально продуманные мифы, основанные на их движении и взаимосвязях. Солнце, с его животворными и оберегающими качествами, олицетворяло посланника незримого творца или БОГА. Божий Свет. Светоч мира. Спаситель рода человеческого. Таким же образом 12 созвездий представляли собой временные периоды, которые Солнце проходит за год. И они идентифицировались названиями, обычно отождествляющимися с элементами природы, наблюдающимися в тот конкретный промежуток времени. Например, Водолей - носитель воды, который приносит весенние дожди.

В 1979 году археолог А. А. Столбунов под Симферополем на раскопках стоянки древнего человека нашел окаменевшую лопаточную кость со множеством нанесенных на нее точечных изображений .

Фотографию этой находки передали на экспертизу в Запорожское отделение Всесоюзного астрономо-геодезического общества АН СССР. Там астроном В. М. Чернов определил, что на кости изображен участок звездного неба северного полушария. Особенно выделяется созвездие Северная Корона. Сравнение с современной звездной картой показывает лишь совсем незначительные отличия в расположении звезд. Удалось отождествить 16 созвездий, 102 звезды. У 10 созвездий на этой древ ней звездной карте отмечены все основные звезды, а у созвездий Льва, Змееносца, Стрельца, Пегаса, Козерога, Скорпиона — лишь некоторые.

Возраст находки пока еще не установлен точно: по одним оценкам—10—11 тысяч лет, по другим — еще больше.

Зодиак является одним из наиболее распространенных символов в культурах Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая и Америки. Первые свидетельства о Зодиаке относятся ко времени Саргона Аккадского , в правление которого астрологи стали предсказывать затмение солнца. Однако истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатеричное видение мира, относят к VI в. до н. э.

Легенды сообщают , что боги родились в Египте, как говорят, имели место самые древние наблюдения за звездами. , ed. F. Vogel and K.T. Fischer , Diodori bibliotheca historica, 5 vols., 3rd ed. Leipzig: Teubner, 1:1888; 2:1890; 3:1893; 4-5:1906 : 1:1-533; 2:1-461; 3:1-497; 4:1-426. Перевод с древнегреческого выполнен А. Г. Алексаняном.)

Колыбелью астрономии обычно называют страну пирамид — Древний Египет. К сожалению, мы не так уж много знаем об астрономии древних египтян. Знаем, что они связывали разливы Нила с первым восхождением на фоне утренней зари самой яркой звезды — Сириуса. Наблюдения за движением небесных тел — это начало астрономических знаний, которые помогли созданию календаря. Ученые предполагают, что он появился в Древнем Египте около 6 тысяч лет назад. Счет дней там шел по десятидневиям, в конце года добавлялось еще пять дней. , "Наука и жизнь", № 7, 1990)

Египетские жрецы в Гелиополе составили древнейший календарь. Произошло это в 4241 г. до н.э., после многолетних наблюдений за годичным циклом ―перемещений‖ звезды Сотис, которую сегодня называют Сириус.

В своем видимом годовом движении по небесной сфере Солнце проходит среди различных звезд, расположенных вдоль эклиптики. Еще в глубокой древности эти звезды разделили на 12 созвездий, большинству из которых дали имена животных. Полоса неба вдоль эклиптики, образуемая этими созвездиями, была названа Зодиаком , а созвездия — зодиакальными.

…Астрология — знание древнее и не молодой предстала нам, но является созданием древних царей боголюбимых… Впервые эфиопы установили среди людей это учение. Позднее они передали соседним египтянам это еще не законченное учение, а египтяне, переняв от них наполовину завершенное искусство гадания, еще более вознесли его: меру каждого движения означили, установили лет исчисление, также месяцев и времен года. Для месяцев у них мерилом служит Луна и круг ее изменений, а года мерилом является Солнце и вращение Солнца. Египтяне придумали и нечто более сложное, именно: из всего воздушного пространства с рассеянными по нему звездами, неподвижными, незыблемыми и никуда не влекомыми, выкроили они двенадцать долей, которыми проходят планеты. У этих созвездий своеобразные очертания, каждое из них, иное по форме, находит свой образ от того, что есть в море, от людей, зверей, птиц, домашнего скота. От этого-то и святыни египетские оказываются столь разнообразными: не все египтяне гадали по всем двенадцати долям,— одни прибегали к одним созвездиям, другие — к иным;

так, овна чтут те, которые совершали наблюдения в Овне, рыб не вкушают те, кто созвездие Рыб сделал своим знаком, также козла не убивают те, у которых в почете Козерог, а прочие, каждый в отдельности, почитают различное. . Т. II. СПб., 2001. С. 11, 173–174.)

Различие времен года относится и к солнцу, так как в период зимнего солнцестояния оно представляется младенцем, какового египтяне в известный день выносят из святилища, ибо в этот наикратчайший день кажется как бы безгласным младенцем; потом, к весеннему равноденствию, выросши оно как подросток набирается сил и украшается образом юноши; после, во время летнего солнцестояния, его наиполнейший возраст отмечается изображением с бородой, ибо в это время следует его высшая точка ; после же, убывая, бог изображается в четвертом облике — старца .

Изображения же Гермеса по преимуществу делаются в квадратном виде с головой, украшенной солнцем, и подъятым удом; сия фигура означает, что солнце есть глава и родитель вещей, а вся его сила пребывает не на службе у различных членов тела, но заключена в одном лишь разуме, вместилищем коего является голова. Четыре же стороны придают по той же причине, по которой считают, будто тетрахорд присущ Гермесу. В действительности же это число означает или таковое же количество областей земли, или четыре сезона, кои включает в себя год, или то, что зодиак в целом разделен на два солнцестояния и два равноденствия.

Наши далекие предки провозглашали существование одного высшего Божества, взывали к нему, называли его именем, которое никогда не могли превзойти имена других богов — Дьяуса, Зевса, Юпитера, Тора, каждое из которых первоначально означало свет и блеск, понятие, с одной стороны, материлизовавшееся в виде неба, утра и дня.

Дъяус не означал «голубое небо» и даже не был простой персонификацией неба: он означал нечто большее. В Ведах мы находим воззвание к Дъяусу-питару, у греков — к Зевсу-патеру, у римлян — к Юпитеру; что означает на всех трех языках и означало еще до того, пока они не были разделены,— Небесный Отец!

Общие сюжеты

Советский ученый А. С. Стрелков вполне обоснованно написал, что "египетскую струю в христианстве мы можем наблюдать... во всем, начиная от отдельных мотивов христианской символики и кончая чисто догматическими построениями", а известный чешский египтолог академик Фр. Лекса отметил, что Египет был одним из центров догматики и морали христианства. "Египет принимал участие в выработке идеологии раннего христианства ничуть не меньше, чем Малая Азия и Сирия", - справедливо отметил акад. Г. П. Францев, не только поставив проблему, но и наметив пути ее решения. Исходя из бесспорного положения Энгельса: "Христианство, как и всякое крупное революционное движение, было создано массами", Г. П. Францев обращается к египетской религии, в лоне которой возникли чувства и умонастроения, ставшие компонентами христианства. Ученый совершенно справедливо подчеркнул близость христианских сказаний к древнеегипетским, т. е. Египет он рассматривает как один из ареалов, и притом очень важных, в недрах религии которого зародились элементы, предвосхитившие религию христианства .

Б. Реес приводит ряд примеров из греческих папирусов Египта, свидетельствующих о том, что на протяжении первых трех веков нашей эры христианские и языческие обычаи, по существу, сливаются - не случайно и говорится о них с употреблением одних и тех же терминов.

Некоторые египетские религиозные представления via Roma проникли в христианскую религию подчиненных Риму стран. Таковыми являются Британия, Галлия, Германия. Влияние Египта не может быть объяснено здесь посредничеством гностицизма. В одной из церквей. Кѐльна, например, имеется статуэтка Исиды, в другой - алтарь этой богини. Особенно поразителен следующий факт - В древности богиня Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа. Здесь сохранились развалины храма Исиды, находившегося в том месте, где теперь разбит сад музея Клюни. Новая христианская религия во Франции долго хранила образ египетской богини как своей святой: ее статуя стояла на южной стене аббатства Сен-Жермен. де Прэ вплоть до 1514 г. Этот факт объясняется только. тем, что Исида с младенцем Хором была иконографическим и понятийным прообразом христианской божьей матери и Иисуса и что в период становления христианства во Франции в религиозном сознании Масс не произошло четкого разграничения прообраза и образа - и тот, и другой пользовались глубоким религиозным пиететом, Исида воспринималась как ипостась христианской богородицы.

Множество точек соприкосновения обнаруживают египетское и еврейское религиозное мышление, очевидна перекличка библейских и египетских литературно-религиозных образов.

Несмотря на то, что христианские теологи чаще всего открещиваются от древней, языческой основы многих христианских образов, факты

свидетельствуют об обратном.

Они привлекают и комбинируют всякого рода представления об ужасах; сочетая плохо понятые древние сказания, они огорошивают и обвораживают ими людей, как те, которые оглушают посвящаемых в корибанты. веру египтян: у них, когда подходишь, великолепные священные участки и рощи, огромные прекрасные пропилеи, замеча тельные храмы, пышные скинии вокруг, благоговейное таинственное богослужение. Но, когда входишь и оказываешься уже внутри, видишь, что поклонение воздается коту, обезьяне, крокодилу, козлу или собаке. признающим это внушается представление, что не напрасно священны. , с одной стороны, смеются над египтянами, хотя последние дают много и неплохих загадок, поскольку учат, что такого рода почитание воздается вечным идеям, а не, как многие думают, тленным животным; но они глупы, не вводя в рассказы об Иисусе ничего более достойного уважения, чем египетские козлы и собаки. . М, 1996.)

В системе христианского вероучения огромное значение имеет догмат о Триединстве Бога. Бог един, но он существует в трех лицах Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Христианство является монотеистической религией, в которой Троица воплощает единство трех ипостасей единого Бога.

По мнению современных египетских ученых в долине Нила господствовал не политеизм, а монотеизм, с многочисленными вариантами триумвиратов Богов в составе- Бога Отца, Богини Матери и Бога Сына. Так называемая Большая Триада Абидоса включала Озириса, Изиду и Хора , фиванская Триада- Амон- Мут- Хонсу, мемфиская Триада- Птах- Сохмет- Нефертум и другие, общее количество которых превышает 25 персон.

Во всех случаях небесная Триада имела устойчивую структуру, которая была результатом проэкции на Небо, сложивщейся на Земле модели моногамной семьи- отец, мать и сын, как основной ячейки общества.

Египтяне поклонялись не множеству Богов, а наоборот, под именем какого- нибудь Божества- Богу Единому, тайному, не имеющему ни имени, ни образа.

Египетские жрецы определяли его так:

―Тот, кто существует сам по себе, он- первопричина всякой жизни, отец отцов, мать матерей‖.

―Из него проистекает сущность всех других Богов, по его воле светит Солнце, Земля отделяется от неба, и гармония царит в его творении‖.

Жрецы учили:

―Бог един в своей сущности, но не един в своем воплощении‖.

Приведенные определения сущности Высшего Бога египтян почти дословно совпадают с определением Бога Отца христиан. Такое совпадение не может быть случайным. Очевидно, что из Египта проистекают представления о Боге Отце и Троице христиан.

Идею и структуру христианского храма невозможно вывести ни из еврейской синагоги, ни из храмов античного мира. Иное дело храмы Древнего Египта - Луксорский и Карнакский. В них четко прослеживаются основные элементы членения интерьера. В них алтарь колоннадой отделен от основного объема, предназначенного для тех, кто пришел на богослужение. Как утверждали историки архитектуры Египта, в древности весь огромный объем здания был перекрыт общей крышей.

Он изображен в ―Книге Мертвых‖, в сцене, где богиня истины Маат в руке держит крест. Главные боги Древнего Египта изображались с крестом в руках. В том числе один из главных богов- Осирис, так же держал в руке крест. С крестом изображались фараоны. Примеров подобного рода можно привести гораздо больше. В сочетании с жезлом- древком, его называли ―Животворящий крест‖, что напоминает христианскую терминологию.

Полное совпадение семантической нагрузки, формы и названия говорит о том, что Нильский крест и крест христиан находятся в генетическом родстве. Можно считать доказанным, что ―животворящий крест‖ христиан был заимствован из религиозных воззрений Древнего Египта.

В Долине Царей на западном берегу Нила, возле Луксора в усыпальнице фараона Рамзеса III на стенах 104 - метрового тоннеля, ведущего к погребальной камере, помещены изображения сцен из ―Книги Мертвых‖, рассказывающих о Страшном Суде. Потрясает совпадение композиций и

отдельных их деталей с изображениями на русских иконах на сюжет ―Страшного Суда‖. Русские иконописцы ХVI в. до мелочей следовали древнеегипетским протографам. Они повторяли изображения змей, райских врат, весов правосудия и т.д. Особенно впечатляющим было изображение перышка, вес которого должен был перетянуть чашу божественного правосудия в пользу добрых дел усопшего.

Отличие заключалось только в том, что в христианском варианте на месте Великого Бога Осириса восседал Бог Отец и Бог Сын, как всезнающие и неподкупные судьи.

Среди египтологов широко известен миф Долины Нила о Райском саде, где никто ничего не делает, но где есть все, что природа плодоносит сама. Избранники, прошедшие фильтр Страшного Суда, могут там не утруждать себя какой либо работой, как на бренной Земле. Хотя идея Рая нашла свое отражение в книгах Ветхого Завета, но там она менее детализирована, чем в более ранней ―Книге Мертвых‖ и настенных композициях усыпальницы Рамзеса III. Учение о Страшном Суде христиан, повторяя тексты ―Книги Мертвых‖, не только обещает блага на том свете, но и грозит страшными карами тем, кто творит при жизни злые дела и замышляет дурное. И если кому-то удалось избежать земного суда, то Небесный Суд неотразим. Тем самым, эта идея справедливого возмездия за зло является мощным блокирующим фактором его распространения, средством воспитания в людях добропорядочности. Христианское учение о Страшном Суде настолько близко к ―Книге Мертвых‖ древних египтян, что невозможно сомневаться в генетическом родстве между ними.

Всем известно, в каких выражениях Евангелие от Матфея дает нам описание страшного суда:

"Когда придет Сын Человеческий во славе своей со всеми ангелами, Он воссядет на престол славы Своей... Он отделит народы один от другого, как постух отделяет овец от козлищ, и овец поставит он по правую руку, а козлищ по левую. Тогда скажет Царь тем, кто направо: Придите вы, возлюбленные Отца Моего; ибо Я был голоден, и вы накормили Меня; Я жаждал, и вы напоили Меня... Я был наг, и вы одели Меня... - Потом скажет Он тем, кто по левую сторону: удалитесь от Меня, проклятые, ступайте в огонь вечный".

Шаба показал, как легко найти в этой картине характерные черты египетского предания. Амон-Ра, бог карающий, тоже ставит праведных по правую сторону и отсылает злых в геену. Что касается слов Христа, определяющих обязанности милосердия, исполнением которых праведные себя оправдали, те же точна слова произносят египетские умершие перед судом Осириса, выдвигая заслуги своей земной жизни: ―Я жил правдой, я примирил с собой бога своей любовью: голодному дал я хлеба, жаждущему воды, одежду тому, кто был наг".

Укажем еще на Апокалипсис, в котором так много следов идей Востока: появляется ангел на вороном коне с весами в руках.

Заметьте еще следующие место: "И увидел я мертвых, больших и малых, стоящих перед престолом. Книги были раскрыты... и были судимы мертвые за дела их, согласно тому, что было в этих книгах написано. Тот, кто не был вписан в Книгу Жизни, ввергнут был в огненное озеро. - Это вторая смерть, огненное озеро". Та же мысль, что ад готовит для злых вторую смерть, выражена с большей определенностью в "Книге Мертвых" у египтян; по преданию, которое появляется с "Текстов пирамид" V династии, мертвые подвергаются Суду за деяния свои и должны быть вписаны в Книгу Мира Запредельного, чтобы жизнь их там была обеспечена.

Только из египетских верований древние христиане могли заимствовать учение о Святом Духе. Ни у иудеев в Талмуде, ни в религиях Древнего Мира в Риме и Греции, такой феномен не был известен. Между тем, в Древнем Египте было достаточно полно разработано учение о Духе, особой субстанции, существовавшей вне бренного тела. Называли ее по разному- ―Баа‖, ―Каа‖. Хотя точного перевода этих слов нет, смысл этих терминов, в общих чертах, ясен.

Еще в 1922 г. Г.П. Францев в книге ―Научный атеизм‖ , рассказывая о древнеегипетском фетишизме, писал, что египтяне, совершая литургию богу Гору, употребляли хлеб и вино. Не был ли этот египетский ритуал бескровной жертвы основой сценария христианской литургии, во время которой молящиеся в храме причащаются просфорой и красным вином .

Совместные трапезы «практиковались» в некоторых дохристианских религиях - в митраизме, в культе Сабазия и других. Участники таких мистерий ели мясо и пили кровь жертвенного животного, символизирующего то или иное божество. Воспоминание о таких трапезах отразилось в евангельском рассказе о последней встрече Христа с учениками , когда он завещал им причащаться его телом и кровью .

Подношение Осирису - или осирийским богам, которым воздаѐтся тот же культ, - это его же плоть и его кровь. Это свещенная еда, вкушаемая сообща, это причащение приобщает жрецов и присутсвующих к благам искупительной жертвы.

Выдающийся советский египтолог Б.А.Тураев считал легенду об Озирисе и Изиде, прижимающей к себе сына Гора, главным мифом египетской религии. Нетрудно заметить прямое совпадение этого мифа с христианским учением о Святом семействе- Иосифе, Марии и Иисусе. Из этого источника родилась композиция Богоматери с предвечным младенцем на руках.

Бегство Марии с Иисусом в Египет от Ирода. Раннехристианское изображение.

Древнеегипетская богиня Исида бежит с младенцем Гором от бога Сета. Помпеянская фреска, I в. н.э.

Христианская богородица. Раннехристианская фреска из катакомб церкви Агнессы в Риме.

Древнегреческая богиня земледелия Деметра, выходящая из земли. Древнегреческий барельеф.

Исида-мать держит на коленях младенца-Хора, прижавшего палец к губам, - поза эта перешла и на изображение Мадонны с Младенцем Иисусом.

Образ Исиды с сидящим на ее коленях младенцем Хором послужил прототипом иконографии Богоматери. Наиболее четкие параллели прослеживаются между статуарными изображениями Исиды и Хора младенца и иконографическим типом сидящей на троне Богоматери Млекопитательницы . Обращает на себя внимание сходство в композиционном решении темы Богоматери с младенцем Христом на росписи из монастыря в Саккаре, на стеле из Берлинского музея и других памятниках с египетскими прототипами.

Одно из первых изображений Христа-младенца обнаружено в катакомбе св. Себастьяна, и относится оно к четвертому веку. Иисус изображен там запеленатым на египетский манер. Эта композиция явно навеяна, с одной стороны, культом Исиды.

Древнеегипетский бог Осирис, в культ которого входили мистерии, где оплакивали его смерть и праздновали воскресение. В древнеегипетской мифологии в «загробном мире» бог Осирис оценивает жизнь человека, взвешивая его сердце. По христианскому вероучению, Христос, как и Осирис, подвергается насильственной смерти, затем воскресает и судит души умерших в день «страшного суда».

Если Христос уподобляется «свету истины», если в эпизоде преображения лицо его сияет, как солнце, то в этом нельзя не видеть отражения световой природы божества, которая приписывается и еги петскому богу Осирису. Но далее, представление о чудесном рож дении Христа, о непорочном зачатии его матери, о тожестве рож денного ею сына с его отцом - находит для себя аналогию в еги петских воззрениях, согласно которым солнечный бог был одно временно и супругом и сыном небесной богини. Во втором тыся челетии до нашей эры подобные представлении играли сущест венную роль в религии Осириса «Дай мне увидеть сына твоего, владыку загробного мира, в то время, когда ты светишь над его головой, и сияние лучей твоих покоится на нем, так что отец со единен с сыном». Так молился древний египтянин, задумываясь над тем, что предстоит ему в загробной жизни. В

приведенных словах отчетливо проглядывает представление об Осирисе как световом божестве, тожественном с его отцом - солнечным богом. Наконец, представление о Христе как «царе », кото рый в роли спасителя является воплощением сына Божия, находит для себя аналогию в египетских воззрениях, по которым фараон, понимаемый также как спаситель народа, почитается в свою оче редь сыном солнечного бога. И как в Евангелии Христос рождает ся не от земного супруга Марии , а от сошествия святого духа, тожественного с его небесным отцом, так и в египетских текстах имеем весьма обстоятельные указания на то, что новый фараон обязан своим появлением на свет не земному отцу своему - фараону, а солнечному богу, разделившему ложе с царицей.

Христиане применяли некоторые древневосточные и античные образы для наглядного выражения идей своего культа. С этой целью они использовали древний образ пастуха в окружении ягнят или несущего овцу на плечах для символического изображения «доброго пастыря» - евангельского Христа. В поучении отца фараону Мерикаре говорилось, что люди - это стадо божье, а в древнеегипетском тексте, который хранится в Британском музее, было сказано: «Пастух Амон заблаговременно заботится о своем стаде, голодных гоня к лугам...» Характерно, что содержание обоих текстов тождественно христианскому учению о взаимоотношении бога и верующих.

Если жизнь Осириса была благодетельной, то смерть оказалось спасительной, отвратив от людей конечное уничтожение. В этом смысле аллегорическое воскрешение Осириса стало "искуплением богов и людей".

Мы находим в текстах очень знаменательные выражения на этот счет: "Осирис ведает день, когда его не станет..." - не есть ли это провидение богом своего конца и покорная решимость в смерти? "Это сердце Осириса во всех жертвах..." - так поясняется ежедневное умерщвление бога. "Ты отец и мать людей; они живут твоим дыханием; они вкушают плоть тела твоего...", выразительный комментарий одного из эпитетов Осириса: "Жертва Великая".

Герой, благодетель людей, который был, тем не менее, предан своим братом и подданными, который в самой смерти обретает оружие против смерти и, вместо того чтобы питать злобу к своим палачам, наоборот, благотворит им

своими страданиями и освобождает мир от страха перед запредельным.

Главнейшие празднества Исиды были приурочены к весне и осени. Что такое смерть и обновление растительности, убыль и возврат света, как не прообраз смерти и воскресения Осириса? "Они говорят, что Осирис погребен, когда хоронят зерно в землю; что он возвращается к жизни и появляется на свет, когда ростки начинают восходить; вот почему Исида дает жизнь Хору-Младенцу ко времени зимнего солнцестояния; после весеннего равноденствия справляется праздник в память родов Исиды".

Наступают обряди ликований на третий день после того, как Осирис был найден и воскрешен. Все издают громкие крики, говоря, что Осирис найден.

Крупные перемены в природе являлись в образе человеческой драмы: Осирис умирал, как умирают все; он восставал из мертвых и учил людей, как искупить себя от смерти; смерть и возрождение бога, в согласии со сменами времен года, вызывали траур и радость верных. Но посвященный знал еще и то, что пока ускользало от большинства: трогательное предание об Осирисе открывало ему пути к добродетельной жизни и мироной кончине; он видел в нем прообраз своей собственной судьбы.

Осирис, сливаясь с Солнцем, составлял единое со светилом, ежедневная смерть и возрождение которого были тоже символом человеческой участи.

Здесь мы не только находим миф о боге , который был убит и затем вновь возвращен к вечной жизни, но именно на этом мифе основана вера египтянина в за гробную жизнь. Как по христианскому воззрению, Христос «смертью смерть попрал», так и по египетским верованиям, вся кий, приобщившийся к культу Осириса, на себе самом претерпевает судьбу умершего и воскресшего бога. «Как жив Осирис, так и он будет жив; как не умер Осирис, так и он не умрет; как не погиб Осирис, так и он не погибнет», - читаем мы в заупокойных текстах египтян, возникших не менее, чем за три тысячи лет до появления христианства.

Особенно торжественно отмечался в весенние месяцы праздник в честь воскресения Христа. Сначала изображались смерть и погребение Мессии, ритуал которых был заимствован из аналогичных празднеств в честь Осириса, а затем — радость по поводу воскресения Христа.

Новообращенный прежде всего получает крещение, которое смывает с его души и тела всякие скверны. Святая вода Нила делает его тем, чем она делает всякого умершего египтянина, который подвергается этому обряду, - равным Осирису: подобно богу, он умер для земных дел, но возрождается для загробной жизни: Тертуллиан тоже называет крещение nymbolum mortis, а св. Павел говорит : "Мы, принявшие крещение в Иисусе Христе, мы смертью его крестились; и мы были погребены вместе с ним крещением в смерти его, дабы, подобно тому как Христос восстал из мертвых славою Отца, так и мы шли в новую жизнь". Апологет Firmicus Maternus, осмеивая таинства Исиды, противопоставляет этому крещению христианское: "Тщетно думаешь ты, что вода эта, которую ты чтишь, может спасти тебя. Иная вода дает людям возрождение и обновление". «, почитатель Амона, любящего молчаливых, спасающего убогих, подающего жизнь всем любящим его.

О бог мой, владыка богов, Амон-Ра, владыка престолов обеих земель, протяни мне руку, спаси меня, воссияй мне, да живу я снова.

Он единый бог, нет ему равного.

Он — Ра, сияющий в небе, он — Атум, создавший людей.

Он внимает мольбам того, кто взывает к нему;

он спасает человека от надменного сердцем.

Он создал Нил для любящих его, творя добро всему живущему.

Живы люди, когда он сияет, сердца их оживают, когда они видят его.

Он подает дыхание находящимся в яйце, он дает жизнь людям и птицам, он дарует пищу мышам в их норах, а также гадам и насекомым».

«Протяни мне руку, спаси меня; воссияй мне, да живу я снова»,— в этих словах мы находим то же настроение, которым проникнуты библейские псалмы.

Во всех случаях, когда человеку угрожает стихийная опасность, Амон является наиболее надежным оплотом. Но помощь он оказывает тому, «кого он любит», а снискать его милость можно лишь истинным благочестием: «кто полагает Амона в сердце своем», «кто опирается на него во время свое», «кто взывает к нему» в минуту бедствия,— к тому он спешит на помощь, для того «он полезнее миллионов». В этом моральное содержание народной религии. Однако, помимо борьбы с стихийными силами природы, существует еще иной источник бедствий, вытекающий из взаимоотношений людей между собой; здесь Амон оказывает особое покровительство слабейшему в борьбе против его притеснителей. Неудивительно, что эта сторона религии пустила особенно глубокие корни среди низших слоев народа, которым более всего приходится испытывать на себе тягость экономического и социального неравенства. Отсюда частые указания на то, что «Амон приходит на зов бедняка», которому нередко трудно бывает отстоять даже то немногое, что принадлежит ему по праву, ибо суд земных правителей далеко не всегда оказывается правым и милостивым. Бедняку остается лишь упование на Амона, который является для него воплощением идеи справедливости и заступником слабого перед сильным.

Рыбы ещѐ в древнем Египте почитались священными, были причастными к культам различных богов. По мнению М.Э. Матье, "многочисленные рыбы, изображенные на коптских христианских памятниках плавающими среди малозаметных иногда лотосов, также восходят к определенным древнеегипетским прототипам, являясь прямыми потомками рыб со стенных росписей и блюд фараоновских времен. Если в течении тысячелетий на сценвх охот в нильских зарослях, постоянно изображавшихся на стенных росписях египетских гробниц, неизменно встречали мы рыб, плывущих в различных направлениях среди водорослей и лотосов, если из столетия в столетие изготовлялись чаши с такими же неизменными изображениями рыб и водяных растений, то теперь мы встречаем тех же рыб среди излюбленных ими зарослей уже на памятниках христианского культа в качестве вполне свойственной, как казалось бы с первого взгляда, этому культу символами".

Рыбы, чаще всего изображавшиеся на коптских памятниках, в древнем Египете были связаны с культом богини Хатхор в Эсне. В христианстве же, как известно, рыба являлась символом Иисуса Христа.

В коптское время на загробных стелах, погребальных одеяниях, храмовых рельефах и керамике часто помещались изображения птиц. Такое внимание к ним было неслучайным. В Древнем Египте почитание птиц занимало одно из главенствующих позиций. Птицы были солнечными символами, их облик принимали важнейшие боги, в образе птицы с головой человека мыслился один из компонентов сущности богов и людей ба. Верховный бог Гелиополя Атум-Ра в образе птицы Бену мыслился у начала сотворения мира. Птицы считались и посредниками между миром небесным и земным, глашатаями воли богов. В христианской символике голубь становится олицетворением Святого Духа, а символом евангелиста Иоанна был орел.

Образ древнеегипетской солнечной птицы Бену, творца мира, души - ба богов Осириса и Ра, символа Утренней Звезды - планеты Венеры, явился одним из составляющих античных и раннехристианских представлений о знаменитом Фениксе. Эта птица, которая сжигает себя, дабы заново возродится, в христианстве служит символом вечной жизни и постоянного возвращения. Монофизитские теологи, доказывая одну, божественную природу Христа, сравнивали его с Фениксом. С фениксом также были связаны христианские представления о бессмертии души, его образ стал зримым свидетельством воскресения Христа и вместе с тем надеждой христианина на возможность воскресения во плоти после наступления Конца света и свершения Страшного суда. Неслучайно, в одном из коптских текстов эта птица названа провозвестником трех важнейших эр мировой истории, начинающихся, соответственно, с Авеля, Моисея и Иисуса Христа.

Коптские магические тексты очень близки демотическим. О смешении в подобных текстах древнеегипетских, эллинистических, иудейских и гностических элементов свидетельсвует следующий фрагмент V-VI веков: "Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь". Как видно, в этом изречении человек обращался к египетским, гностическим, иудейским и христианским богам дабы, заручиться их поддержкой.

Древнеегипетский миф Сатни-Хемуас и его сын Са-Осирис:

"...Видишь ли ты благородного человека, который стоит на почѐтном месте около владыки умерших?..." "...Ты видишь, отец: бедняка поместили среди праведников. Но ты видел и богача, отец мой Сатни! Дверной шип торчит в его глазу..." "...Вот почему я сказал тебе: «С тобой поступят так же, как с бедняком, и да минует тебя доля богача»."

В Коптском музее в Каире хранится икона с изображением двух святых с головами египетского бога Анубиса.

В житии св. Меркурия говорится о двух святых с собачьей головой которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти святые изображены и на коптской Иконе XVIII века, хранящейся в Коптском музее.

Древнеегипетский бог Хор

Хоров было много. В результате теологической деятельности некоторые из них расщепились к тому же на ипостаси. Дифференциация богов Хоров отразилась например, в мифе об Осирисе . Здесь два Хора: Хор - брат Сетха и Хор - сын Осириса. Хор, брат Сетха, назывался Хором-старшим в отличие от Хора, сына Исиды . В мифе о вражде между Хором и Сетхом в текстах храма Эдфу "различаются по меньшей мере три Хора: Хор Бехдетский, Хор, сын Исиды, и Хор-старший". Существовали также боги: Хор-мерти , локальный бог города в восточной Дельте ; Хор-безглазый, которого отождествляли с богом вечернего солнца Атумом, местный бог Летополиса ; Хор обоих горизонтов , бог света в Гелиополе, и т. д. Но особо выдающейся, общеегипетской ипостасью Хора в исторические времена был уже упомянутый Хор, сын Исиды, или Хор-дитя , изображавшийся иконографически младенцем. Согласно мифам, этот Хор, возмужав, изничтожил Сетха и завладел престолом Египта, став божественным прообразом всех фараонов, ритуально ему уподоблявшихся. Следует иметь в виду, что египтяне нередко смешивали разных Хоров, отчего возникла мифологическая путаница.

Гор выступал в двух ипостасях: как владыка небес, царь богов, бог Солнца, а также как земной царь, фараон.

Гор изображен как светоносный бог, который вступает в схватку с силами тьмы и зла. Со временем у божественного сокола Гора на голове появился солнечный диск . Порой образы Гора и Ра сливаются воедино. Ра при случае могли отождествлять с разными богами, а чаще всего – с Гором.

Он - египетский Бог Солнца, приблизительно 3000 годов до н.э. . Он - Солнце, в образе человека, а его жизнь - аллегорические мифы, связанные с движением Солнца по небосклону. Из древней египетской иероглифики мы многое знаем о солнечном мессии. Например, у Хора, олицетворения Солнца или света, имелся враг по имени Сет, и Сет был олицетворением тьмы или ночи. Образно говоря, каждое утро Хор выигрывал сражение против Сета, в то время как вечером Сет одерживал победу над Хором, прогоняя его в преисподнюю. Важно знать, что борьба тьмы против света, или добра со злом самая распространѐнная в мифах борьба противоположностей, когда-либо

известных человечеству и всѐ это до сих пор представлено на различных уровнях нашей сегодняшней жизни.

Вкратце, история Хора такова: Хор родился 25 декабря от девы Изиды Марии. Его рождение сопровождалось появлением звезды на востоке за которой, в свою очередь, следовали три короля, чтобы найти и преклониться пред новорождѐнным спасителем.

"Оком-Ра" вполне может пониматься Сириус . Эта звезда в Текстах Пирамид также связана с образом Исиды.

Как известно, Сириус стоял во главе календарной системы египтян и управлял "годом". Можно предположить, что взаимодействие солнца и звезды Сириус следует понимать в контексте праздника "Нового года".

Процессия жрецов выносила статуи Ра и Исиды изнутри и переносила на крыши храмов, где и ожидался в ночное время гелиактический восход звезды Сириус.

На северной стене храма Хатхор в Денедрах сохранилась надпись: "Еѐ лучи сливаются с лучами сверкающего бога в прекрасный день рождения солнечного диска, в ранние часы празднества Нового года..."

В текстах Пирамид эти аспекты тесно связаны с заупокойными представлениями, с идеей посмертного возрождения умершего царя.

Это не только "открытие года", день появления Сотис, но и рождение Солнца .

На Исиды написано: "...Я — мать Хора царя. Я — восходящая в созвездии Пса..." . М., 2000. С. 106–123.)

Эта звезда - Сириус

В возрасте 12 лет он уже обучал детей богача. В возрасте 30 лет он был крещѐн неким лицом, известным как Ануб и, таким образом, начал своѐ духовное проповедование . У Хора было 12 учеников ,с которыми он путешествовал, творя чудеса ,такие как исцеление больных и хождение по воде . Хор был известен под многими иносказательными именами, такими как "Истина", "Свет", "Помазанный Сын Бога", "Пастырь Божий", "Агнец Божий" и много других . Будучи преданным Тифоном , Хор был умерщвлѐн , похоронен в течение трѐх дней , и потом воскрес.

Эти атрибуты Хора, так или иначе, распространились во многих мировых культурах для многих других богов, имея одну и ту же общую мифологическую структуру.

Легенда о грядущем воцарении бога на земле возникла уже давно. Являясь будто бы «давнишней потребностью всего духовно страдающего человечества», она «быстро перебрасывалась из страны в страну, пока не охватила, в той или другой форме, все духовно развитые слои народов». Так, — говорят нам, — в Индии развилась легенда о Кришне, время от времени воплощающемся на земле, у евреев — о грядущем избавителе — Мессии , а у христиан об уже приходившем на землю сыне божьем…

Как видно из древних рукописей, найденных в 1947 г. на берегу Мертвого моря, уже в I в. до н. э. у иудеев существовали общины, члены которых верили, что некий «праведный учитель» был казнен за свою проповедь, но воскрес и вернется, чтобы судить людей. Ясно, что этот «праведный учитель» был прообразом мифического Христа.

В результате изучения рукописей, найденных в кумранских пещерах, выяснено, что первые упоминания о подобном проповеднике встречаются в рукописях ессенов, написанных еще до восстания 66—73 гг. н. э. В «Комментарии на книгу пророка Хабаккука », найденном в Кумране, упоминается некий «учитель справедливости, которому бог поведал все тайны слов его пророков — рабов...». Однако «злой жрец» стал преследовать «учителя справедливости» и убил его. Но в «конце дней» «учитель справедливости» появится вновь и, наградив верующих, восстановит попранную справедливость. Как звался этот проповедник и когда он жил, в рукописи не упоминается. Наряду с этим, как уже говорилось, среди сектантов ходили сочинения о «конце мира» — апокалипсисы, когда божий посланец воскресит всех умерших и сотворит «страшный суд» над живыми и мертвыми.

Наиболее популярны в Римской империи были культы богов «спасителей», о которых их последователи рассказывали, что они победили смерть и нашли способы даровать верующим в них бессмертие в загробном мире.

В разных провинциях Империи, особенно в восточной ее части, еще в эллинистическую эпоху возникла вера в божественных спасителей, которые, будто бы явившись на землю, уничтожат зло и несправедливость и принесут людям справедливость и счастье. В ряде восточных стран издревле существовали культы богов - «страдальцев», умиравших и вновь воскресавших. Это Дионис в Греции, Осирис в Египте, Аттис в центральных областях Малой Азии, Адонис в Финикии. Вместе с ними почитались и их божественные супруги, считавшиеся покровительницами плодородия и материнства, — египетская Исида, «Великая мать» Кибела, финикийская Астарта.

Греция - 1200 год до н.э. Аттис Фригийский, рождѐн девой Наной 25 декабря, замучен, похоронен и через три дня воскрешѐн.

Во фригийских мистериях, где Аттис играет ту же роль, что и Осирис в ритуале Исиды, пели: "Исполнитесь доверия, о новообращенные! Ибо спасен бог, и для вас так же из испытаний ваших произодет спасение".

Индийский Кришна - 900 год до н.э., рождѐн девой Дэваки, с появлением звезды на востоке, возвестившей о его прибытии. Он творил чудеса, имел учеников, а после смерти воскрес.

Дионис - Греция, 500 год до н.э., рождѐн девственницей 25 декабря, был странствующим проповедником, который творил чудеса, такие как превращение воды в вино. Его называли "Царѐм Царей", "Единородным Сыном Божьим", "Альфой и Омегой" и т.д. После смерти он воскрес.

Митра - Персия, 1200 год до н.э., рождѐн девственницей 25 декабря. У него было 12 учеников, он творил чудеса и после его смерти был похоронен и через три дня соответственно воскрес. Он также упоминался как "Истина", "Свет" и много других имѐн. Что интересно, священным днѐм поклонения Митре было воскресенье.

По верованиям поклонников Митры, этот бог, порожденный скалой, был защитником справедливости, света, воителем пославшего его на землю верховного божества — Ормузда.

Постоянно сражаясь с темными силами зла, возглавленными злым божеством Ариманом, Митра убил олицетворение зла — громадного темного быка, из крови и мозга которого он сотворил полезные для людей растения и животных. По совершении своих подвигов Митра вознесся на небо, где он продолжает борьбу со злом. Однако в конце существования земного мира Митра снова спустится на землю, уничтожит огнем злых людей, а добрым, верующим в него, даст напиток бессмертия.

Чтобы заслужить благоволение Митры, его почитатели омывались чистой водой, вкушали «священные» хлеб и вино, торжественно праздновали день рождения бога . Молельни в честь Митры с изображением его подвига были разбросаны по всей Римской империи. Основными почитателями Митры были воины, рабы и вольноотпущенники.

Факт в том, что на протяжении долгого периода, в разные времена, на различных континентах существовали многочисленные спасители, которые характеризовались общими особенностями. Остаѐтся вопрос - откуда взялись эти общие черты? Почему рождение девственницей именно 25 декабря? Почему трѐхдневная смерть и неизбежное воскрешение? Почему именно 12 учеников или последователей? Чтобы понять это, давайте обратимся к последнему солнечному Мессии.

Иисус Христос, рождѐн девой Марией 25 декабря в Вифлееме. Его рождение ознаменовала звезда на востоке за светом которой следовали три царя-волхва, чтобы определить местонахождение новорожденного и преклониться пред новым спасителем. Он был детским учителем в 12, а в возрасте 30 лет был крещѐн Иоанном Крестителем и он с тех пор начал своѐ служение. У Иисуса было 12 учеников, с которыми он путешествовал, творил чудеса, такие как исцеление больных, хождение по воде, воскрешение мѐртвого. Он был также известен как "Царь Царей", "Сын Божий", "Свет Земной", "Альфа и Омега", "Агнец Божий" и т.д. Будучи предан его учеником Иудой за 30 серебрянников он был схвачен, распят, похоронен и, через три дня, воскрешѐн и вознесѐн на небеса.

Образ Мессии — Христа первоначально упоминался в самой общей форме и лишь несколько позже, в конце I и в первой половине II в. н. э., появились жизнеописания легендарного основоположника новой религии. Эти повествования, содержавшие рассказы о некоторых моментах жизни, проповеди о страданиях, смерти и чудесном воскрешении Христа, получили название Евангелий. Их было более десяти. Впоследствии, в IV в. н. э., главы христианских религиозных объединений объявили истинными — каноническими — лишь четыре из них: Евангелия по Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Большинство других повествований о жизни и деятельности Христа — «Изречения Христа», «Акты Пилата», Евангелия Петра, Фомы, 12 апостолов, Богоматери и другие были объявлены ложными — апокрифическими.

Согласно канонической версии, принятой и до настоящего времени поддерживаемой христианскими церковниками, основателем христианской религии являлся некто Иегошуа , прозванный своими последователями Христом и Спасителем. Он будто бы родился в древнем, священном для иудеев городке Вифлееме в конце 30 г. принципата Августа. Семья Иисуса была вынуждена бежать с новорожденным в Египет, так как царь Ирод, прослышав о рождении Мессии, приказал перебить всех новорожденных мальчиков в Вифлееме. Позднее Иисус жил на севере Палестины в Назарете. Тридцати лет он уходит из семьи и, явившись к проповеднику Иоанну, предсказывавшему явление Мессии и очищавшему приходивших к нему от грехов омовением в реке Иордане, совершает священное омовение . После этого Иисус начинает проповедь обновленной религии. Вокруг Иисуса собирается группа учеников — Андрей, Матфей, Петр, Фома, Иоанн, Иуда, Иаков, Филипп и др. — всего двенадцать. Впоследствии в христианской литературе они назывались апостолами.

Сопровождаемый апостолами, Иисус в течение трех лет странствовал по Иудее, проповедуя свое религиозное учение и совершая «чудеса» . Одновременно он обличал лицемерие, ханжество, корыстолюбие и алчность иерусалимского жречества и учителей «закона» , чем вызвал против себя их крайнее озлобление.

Когда на третий год своей проповеди Иисус пришел на празднование Пасхи в Иерусалим, то после совершения ритуальной трапезы он был предательски схвачен благодаря измени одного из учеников — Иуды Искариота.

Ночью же совет жрецов — синедрион — приговорил его к смертной казни. Приговор синедриона был утвержден римским прокуратором Иудеи — Понтием Пилатом, хотя и видевшим полную невиновность осужденного, но не пожелавшим ссориться со жречеством и демонстративно «умывшим руки».

Иисус был распят на кресте вместе с двумя разбойниками, как самозванец, назвавший себя царем иудейским. Втайне похороненный учениками, он будто бы воскрес на третий день после смерти. В последующие дни Иисус несколько раз «являлся» ученикам, а на 40-й день после воскресения он вывел их на соседнюю с Иерусалимом гору и в их присутствии вознесся на небо, обещая вернуться на землю в конце существования мира для суда над живыми и мертвыми. После вознесения Иисуса на небо апостолы разошлись по разным странам мира и сделались основателями общин, веривших в Иисуса как Христа и в земное воплощение божества.

Это мифологическое объяснение возникновения христианской религии, окончательно сложившееся около середины II в. н. э., сохраняется до настоящего времени и является основой христианских религиозных верований во всех ветвях христианства.

Прежде всего, история его рождения имеет полностью астрологический смысл.

Уже давно подмечено, что символика многих христианских мифов тесно переплетена с астрономией. Например, созвездия Овна и Рыб — символы христианства. Символ креста — пересечение экватора и эклиптики. Согласно евангелисту Луке , Иисус Христос родился в яслях. А ведь такое название — ясли — издревле носит рассеянное звездное скопление в Раке, а звезды V и 6 Рака называют Ослятами. . "Наука и жизнь", № 11, 1989)

Хронология важнейших церковных событий первых веков христианства зиждется не на «утраченных исторических документах» и не на «передаваемых от поколения к поколению бережно хранившихся традициях», а установлена впоследствии путем астрологических соображений.

Праздник «рождества спасителя мира» отнесен на 25 декабря, когда второй небесный его символ — звездный Змиедержец, держащий Змия познания добра и зла, уже появляется из огня утренней зари, возрожденный после своего декабрьского всесожжения за грехи людей. В это время Дева как раз кульминирует над южной частью горизонта, а группа мелких звездочек — Ясли, со стоящими около них звездочками, Ослом и Ослицей, в самом высоком

из зодиакальных созвездий — Раке, уже спускается на западе к ожидающей своего спасителя грешной земле. В полночь этого же 25 декабря, когда Дева восходит на рассвете, эти небесные Ясли, прообраз тех, в которых, по сказанию, родился «спаситель людей», достигают своего наивысшего положения над землей.

В связи с этим звучит и рождественский гимн древних христиан, всю поэзию которого может понять только человек, знающий и любящий звездное небо и слушающий этот гимн под ним, как древние христиане, а не под кровлей, как современные христиане, позабывая о том, что совершается в небе над нею. Вот этот гимн в изъяснительном переводе:

«Дева днесь Преждесуществовавшего рождает, и земля грот с Яслями ему, Неприступному, приносит; Вестники с пастырями славословят, волхвы же за звездою путешествуют. Ради нас родилось молодое дитя — предвечный бог ».

Как эти слова делаются понятны и просты в астрономической символистике!

А вот и вторая кантата: «Рождество твое, Христос, бог наш, воссияло миру светом разума, ибо в нем служащие звездам звездою научилися тебе кланяться, Солнцу правды, тебя узнавать с высоты Востока. Слава тебе, властелин!»

Такова же и третья рождественская кантата: «Вижу таинство странное и преславное: небо — это грот, Дева — это престол божьих колесниц , небесные Ясли — это вместилище, в котором возлежал невместимый бог ».

Самое рождение «спасителя людей» от девы, не имевшей мужа, прямо говорит о созвездии Девы, через которую в сентябре, когда начинался византийский год, проходит Солнце, а прибавка о ее последующем опекуне Иосифе вызвана стоящим над нею Волопасом.

Звезда на востоке - Сириус, самая яркая звезда в ночном небе, которая 24 декабря образует одну линию с тремя ярчайшими звѐздами в поясе Ориона. Три этих ярких звезды в поясе Ориона сегодня называются так же, как и в древние времена - Три Царя. Эти Три Царя и самая яркая звезда – Сириус указывают на то место, где восходит Солнце 25 декабря. Вот почему эти Три Царя "следуют" за звездой на востоке - чтобы определить место восхода Солнца или "рождения Солнца".

«Тремя волхвами» называли в древности Пояс Ориона. Само же созвездие Ориона у многих древних народов было символом воскресения. Все это говорит о глубокой связи древних религий с астрономией. . "Наука и жизнь", № 11, 1989)

Дева Мария - созвездие Девы, также известное, как созвездие Девственницы. Virgo в переводе с латыни значит Девственница. Дева также упоминалась как "Дом Хлеба", и изображение Девы представляется, как девственница, держащая сноп пшеницы. Этот "дом хлеба" и его символ - колос пшеницы представляют август и сентябрь - время урожая. В свою очередь, Вифлеем буквально переводится как "дом хлеба". Вифлеем - тоже указывает на созвездие Девы - место на небе, а не на Земле.

У древних египтян ее образ связывался с богиней плодородия Исидой. У древних греков девственной почиталась богиня охоты Артемида. Она, согласно мифу, упросила Зевса дать ей право оставаться целомудренной. Вместе с тем Артемида покровительствовала роженицам.

Созвездие Девы, в руке которой, вы найдете колос. Эта Дева кульминирует, когда в Египте и Палестине идет жатва ячменя и пшеницы, совершавшаяся девушками.

Среди 12 старинных Фигур в созвездиях Зодиака, по которым Солнце совершает свой ежегодный обход неба, есть одна женщина — в созвездии Девы. Припомните, что каждый год в конце сентября месяца, Солнце одевает эту женщину своими лучами, а внизу ног ее в один из 30 дней этого месяца проходит Луна, а над головой Девы, когда она кульминирует, находится группа звезд, называемая Волосами Вереники, где среди мелких, едва видимых глазом звездочек, можно насчитать 12 более крупных.

Фигура Девы рисовалась на древних картах с колосом в руках и была сначала символом, обозначающим время жатвы.

В этом созвездии расположена точка осеннего равноденствия. Солнце бывает в ней 23 сентября. Вступление Солнца в созвездие Девы во многих странах совпадает с периодом уборки урожая. Вот почему на старинных картах это созвездие изображали в виде девы с колосьями или пальмовой ветвью в руках. Название самой яркой звезды Девы — Спика .

Есть ещѐ один очень интересный феномен, происходящий около 25 декабря, также именуемый зимним солнцестоянием. За время от летнего солнцестояния до зимнего солнцестояния дни становятся короче и холоднее и с ракурса северного полушария, кажется, что Солнце как бы движется на юг и становится меньше и тусклее. Сокращение дня и прекращение роста зерновых культур, приближаясь к зимнему солнцестоянию в древности символизировали смерть. Это была смерть Солнца. 22 декабря спад солнечной активности был полностью понятен. Солнце, перемещавшееся на юг непрерывно в течение шести месяцев достигает самой низкой своей точки на небе. Здесь происходит любопытная вещь: Солнце, ощутимо заметно, полностью прекращает своѐ зримое движение на юг ровно на 3 дня. И во время этой трѐхдневной паузы, Солнце останавливается поблизости от Южного Креста, или созвездия Южного Креста. И после этого, 25 декабря, Солнце поднимается на один градус севернее, предзнаменуя более длинные дни, тепло и весну. Поэтому и было сказано: Солнце, умершее на кресте, было мертво в течение трѐх дней только, чтобы воскреснуть, или быть рождѐнным заново. Вот почему Иисус и другие многочисленные боги Солнца имеют общие признаки: распятие на кресте, умирают на 3 дня, а затем воскресают. Это - переходный период Солнца прежде, чем оно поменяет направление своего движения обратно в северное полушарие, принося весну, т.е. спасение.

Гномон — самый простой астрономический инструмент, ведь это просто вертикальный шест. Когда его освещает Солнце, он отбрасывает тень — длина тени зависит от высоты Солнца. В течение дня самая короткая тень от гномона бывает в полдень , В течение года самая короткая тень в полдень бывает в день летнего солнцестояния , а самая длинная — в день зимнего солнцестояния .

25 декабря. Это момент зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Римляне праздновали в это время рождение непобедимого солнца "Dies natalis Soils Invlcti". К празднующим язычникам часто присоединялись и христиане. Один из анонимных сирийских писателей-христиан объясняет со всей откровенностью, почему римская церковь остановилась в конце концов на дате 25 декабря. Он пишет: "У язычников был обычай праздновать 25 декабря день рождения Солнца. Во время празднеств зажигали огни. В этих торжествах и веселии участвовали также христиане. Когда отцы церкви заметили, что христианам эти торжества по душе, они решили в этот день праздновать Рождество Христово..."

В настоящее время созвездие видно только из южного полушария, являясь там главным украшением ночного неба. Характерно, что "Южный крест" изображен на государственном флаге Новой Зеландии, принятом в 1896 году, и на австралийском флаге, принятом в 1901 году, когда Австралия стала федеральным доминионом, что является одним из весомых подтверждений его образной значимости. Но практически никто из историков христианства еще не обратил должного внимания на следующий весьма примечательный факт: с учетом прецессии земной оси и связанного с этим изменения положения небесного полюса несколько тысячелетий назад Южный крест был хорошо виден и в районе Средиземноморья.

Современное компьютерное моделирование позволяет обнаружить весьма примечательный факт: жители Древнего Египта могли каждую весну наблюдать поражающую воображение звездную мистерию. Суть ее заключалась в том, что в период, непосредственно следующий за весенним равноденствием, солнце, перемещаясь по эклиптике, приближалось к созвездию Ориона, отождествляемому с одним из главных древнеегипетских богов Осирисом. Реально это означало как бы пропадание Ориона в лучах заходящего солнца и исчезновение его с ночного небосвода. И в то время, когда Орион окончательно исчезал на западе, на южном горизонте вечернего неба водружался окруженный сиянием звезд Млечного пути грандиозный Южный крест. Величие этому зрелищу придавал как бы лежащий на горизонте Млечный путь, служащий своего рода подножием слегка возвышающегося над ним Южного креста, расположенного относительно низко над горизонтом и оттого кажущегося еще более величественным . Причем именно в этот период положение Южного креста являлось наиболее правильным, т.е. в период кульминации он занимал строго вертикальное положение. Это грандиозное зрелище было как бы космическим залогом того, что "умерший" Орион/Осирис воскреснет и вернется, что через некоторое время и воплощалось в первом появлении звезд Ориона на востоке в лучах восходящего солнца.

Эта звездная мистерия повторялась в Древнем Египте, наиболее южной оконечности средиземноморской цивилизации, каждую весну почти до начала нашей эры. Но с каждым годом вследствие прецессии Южный крест оказывался все ниже и ниже, пока наконец полностью не ушел за горизонт. Однако воздействие этого величественного звездного зрелища на человеческое воображение и восприятие оказалось столь глубоким, что исчезнувшая с неба мистерия в не менее впечатляющем виде воплотилась на земле, став одним из основных элементов христианской символики и обрядности. То, что эта звездная мистерия сопровождала невиданный ранее взлет человеческой цивилизации в Древнем Египте, заставляет предполагать ее отнюдь не случайный характер. Во всяком случае очевидцы этого небесного действа вполне закономерно должны были воспринимать его, как "знак божий" и воплощение неких сакральных идей. Не случайно Древний Египет предстает

перед нами не только как один из главных истоков цивилизации, но и как колыбель христианства: именно там обнаружены самые ранние христианские тексты и оттуда берет свое начало монашество, Исида считается ранним прообразом Богоматери, а Осирис по праву может считаться прототипом Христа. . - С. 9.)

Однако воскрешение Солнца не праздновалось до наступления весеннего равноденствия или – Пасхи. Это потому что в весеннем равноденствии Солнце берѐт верх над силой Тьмы, так как светлое время суток после этого становится продолжительнее, чем тѐмное и появляются явные признаки весны.

Пасха у тех и других отнесена к полнолунию весеннего равноденствия, когда созвездие Овна стало, в уме раввинистов мессианцев, приносить себя в жертву всесожжения в огне вечерней зари, при Солнце, как бы распятом на восходящем скрещении небесного экватора с эклиптикой в созвездии Рыб и при Луне, идущей у противоположного ему нисходящего скрещения в созвездии Девы.

Теперь, наверное, о самом явном астрологическом символе 12 учениках Иисуса. Они есть ничто иное, как 12 созвездий Зодиака с которыми путешествует Иисус, будучи Солнцем.

В сущности, Библия изобилует упоминаниями числа 12.

Двенадцать апостолов— это двенадцать знаков зодиака. . "Наука и жизнь", № 11, 1989)

Во всех этих случаях, как мы видели, верховным руководителем религиозной мысли был бог Солнце, «всеподдерживающий творец неба и земли, всего видимого и невидимого», мимо которого проходили 12 его апостолов, созвездий Зодиака.

Возвращаясь к Кресту Зодиака, как к символу солнечного цикла, это не было просто художественным отображением или пособием, чтобы отследить движение Солнца. Это был также языческий духовный символ, упрощѐнная версия которого выглядит вот так. Это не символ Христианства. Это - языческое представление Креста Зодиака. Вот почему Иисуса на более ранних иконах всегда изображают с головой на фоне креста. Поскольку Иисус - это Солнце. Сын Бога. Светоч Мира. Вознѐсшийся Спаситель, который придѐт снова, как он делает это каждое утро с Божьей помощью, который защищает против сил тьмы, поскольку он "заново рождается" каждое утро и виден сквозь облака, "на небесах", в своѐм "терновом венке", а точнее в лучах Солнца.

Среди многочисленных астрологических/астрономических метафор в Библии одно из самых важных имеет отношение к такому понятию, как "эра" или "век". Во всех священных писаниях есть многочисленные упоминания этого понятия: "во веки веков", "до скончания веков". Чтобы разобраться в этом, мы должны ознакомиться с явлением, известным, как "прецессия" или "предварение равноденствий". Древние египтяне, наряду с более древними культурами заметили, что приблизительно каждые 2150 лет восход Солнца утром в день весеннего равноденствия происходил в новом созвездии Зодиака. Это возникает из-за медленного углового раскачивания, которое испытывает Земля, вращаясь вокруг своей оси. Это называют "прецессией", потому что созвездия двигаются в обратном направлении, а не обычным годичным циклом. Время, которое нужно прецессии, чтобы пройти все 12 знаков, составляет примерно 25,765 лет. Это также называют большим космическим годом или "платоническим годом" и древние хорошо знали об этом и они именовали каждый 2150-летний период "веком" или "эрой".

Смещение момента наступления весны было обнаружено Гиппархом во II в. до н. э. по наблюдениям звезд, которые он производил на острове Родос. Это явление он назвал предварением равноденствий, или прецессией.

Две тысячи лет назад созвездие Овна как бы открывало весну, и потому было первым в последовательности знаков зодиака. А сегодня рогообразным символом Овна обозначают точку весеннего равноденствия, расположенную уже в созвездии Рыб. Это одна из точек пересечения небесного экватора и эклиптики. В день начала астрономической весны 20 марта центр диска Солнца, перемещаясь по небосводу, переходит из южного полушария небесной сферы в северное.

За два тысячелетия точка весеннего равноденствия вследствие прецессионного движения земной оси переместилась на 42° из созвездия

Овна в созвездие Рыб. Точно так же из созвездия Весов точка осеннего равноденствия передвинулась по эклиптике и оказалась в созвездии Девы. Но астрономы решили не менять старинные обозначения точек равноденствий. Созвездие Рыб Солнце проходит примерно с 9 марта по 16 апреля, то есть раньше чем созвездие Овна.

С 4300 г. до 2150 г. до н.э. - это была эра Тельца. С 2150 г. до н.э. до 1 г. н.э. - это была эра Овна. С 1 г. н.э. до 2150 г. н.э. - это сегодняшняя эра Рыб. Платонический год, в котором мы всѐ ещѐ находимся по сей день. И приблизительно в 2150 г. мы войдѐм в новый век - эру Водолея.

И быку поклоняются египтяне в честь воздушного быка. Апис у египтян — величайшая святыня; он пасется по всей стране, и тамошние жители возлагают на него дачу прорицаний в знак пророческого дара небесного быка.

В культе богини Хатхор важную роль играл соляпный и астральный аспект. Как солярная богиня Хатхор изображалась преимущественно в виде коровы или женщины с коровьими рогами, меж которых заключен солнечный диск.

Древнейшая иконография Хатхор и сведения об этой богине в Текстах Пирамид связаны прежде всего с представлениями о ней как владычице звезд , о небесной и земной утробе, рождающей Гора, а также, вероятно, как о звезде Сириус , восход которой вместе с воссеянием Солнца знаменовал собой наступление Нового года, а с ним и нового цикла вечной жизни.

Большинство исследователей видят проявление астральной природы богини в известном изображении на "Гарзейской палетке". Г.Уэнрайт первым указал на связь этого изображения с тем, которое сохранилось на фрагментах порфировой вазы датированной временем первой египетской династии.

Немного спустя и ливийцы овладели этим учением, — ведь прорицалище ливийцев принадлежит Аммону, и является оно откровением мудрости, скрытой в воздушных пространствах, отчего изображают Аммона с ликом овна.

Таким образом, Библия отражает, образно говоря, символическое движение через три эры предвещая четвѐртую. В Ветхом Завете, когда Моисей спустился с Горы Синай с десятью заповедями он очень расстроился, увидев, что его народ поклоняется золотому тельцу. Тогда он разбил о скалу каменные скрижали и велел своему народу убивать друг друга, чтобы очиститься. Большинство исследователей библии отдают справедливую дань этому гневу, объясняя это тем, что израильтяне поклонялись ложному идолу. В действительности же, золотой телец - это созвездие и Моисей представлял собой новый век - эру Овна. Вот почему иудеи, даже сегодня в ритуалах, всѐ ещѐ "дуют в рог Овна". Моисей - предтеча новой эры Овна, а в новой эре каждый должен отбросить старую. Об этом переходе свидетельствуют и другие божества, так Митра, дохристианский бог, который убивает тельца в похожем мифе.

Таким образом Иисус - это фигура, являющаяся предвестником в веке после века Овна - эре Рыб или Двух Рыб. Новый Завет изобилует

символикой рыбы. Иисус накормил 5000 человек хлебом и двумя рыбами. Когда он начинал своѐ проповедование, блуждая по Галилее, он помогает двум рыбакам, которые следуют за ним. И я думаю, что все мы видели наклейку "рыба Иисуса" на багажниках автомобилей. Хотя немногие знают, что это фактически обозначает. Это - языческий астрологический символ царства Солнца в эру Рыб. Кроме того, общепринятый день рождения Иисуса - по существу начало этой эры.

В главе 22:10, Евангелия от Луки, когда ученики спрашивают Иисуса, где им готовить следующую Пасху, после того, как он уйдѐт Иисус отвечает: "Узрите, при входе вашем в город, встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдѐт он". Эта цитата из Библии, безусловно, одно из самых интересных астрологических свидетельств. Человек, переносящий кувшин воды, является Водолеем - носителем воды который всегда изображается как человек, льющий воду из кувшина.

Он представляет эпоху, следующую за эрой Рыб. И когда Солнце покинет эру Рыб оно войдѐт в дом Водолея, потому что Водолей следует за Рыбами в цикле прецессии равноденствий. Всѐ, что говорил Иисус это то, что после эры Рыб наступит эра Водолея.

Мы все слышали о конце света, и скончании веков. Кроме рисованных изображений в Книге Откровений, важным источником этой концепции является глава 28:20 Евангелия от Матфея, где Иисус говорит: "... Я буду с вами во все дни до скончания ВЕКА". Однако, в версии Короля Джеймса, слово "мир" - это ошибочный перевод. Как и во многих других местах. В действительности же там было использовано слово "AEON", что переводится, как "вечность" или "эра". "... Я буду с вами во все дни до скончания эры..." Что является правдой, поскольку солнечное отождествление Иисуса с Рыбами закончится, когда Солнце войдѐт в эру Водолея. Таким образом, понятие конца света или конца мира является неверно истолкованной астрологической аллегорией. Попробуйте сказать это приблизительно 100 миллионам американцев, которые верят в предстоящий конец света.

―...Я с вами во все дни до скончания века‖.

Грядущая зодиакальная эра будет эрой Водолея, которая продлится около двух тысяч лет. (Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л.

Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, с., л. цв. ил. : ил.)

Таким образом, личность Иисуса, будучи литературно-астрологическим гибридом, совершенно очевидно является плагиатом египетского Бога Солнца – Хора. Например, рисунки, высеченные приблизительно 3500 лет назад на стенах египетского храма в Люксоре являются изображениями Благовещения, Непорочного Зачатия, рождения Хора и поклонения ему. Изображения начинаются с того, что деву Изиду извещают о том, что она родит Хора, далее священный дух Неф, оплодотворил деву и затем непорочное зачатие, рождение и поклонение. Это точная копия истории чудесного зачатия Иисуса. На самом деле, литературные сходства между египетской религией и христианской религией ошеломляющи.

Заимствования на этом не кончаются. История Ноя и его ковчега непосредственно взята из старинных преданий. Понятие Всемирного Потопа является повсеместным в Древнем мире с более чем 200 упоминаниями в различные временные промежутки. Однако достаточно взглянуть на не далее, как предшествовавший христианству источник. Эпос о Гильгамеше, написанный в 2600 г. до н.э. Эта история рассказывает о сильном наводнении, по воле Бога, о ковчеге, со спасѐнными на нѐм животными и даже об отпущенном на волю и вернувшемся голубе. Все эти факты, так похожи на библейскую историю, среди множества других сходств.

Гильгамеш рассказал историю, в точности похожую на библейскую, - о человеке, который пережил мощный разрушительный потоп.

Эпос о Гильгамеше

Или заимствованная история о Моисее. Как известно, после рождения Моисея, его положили в корзину из тростника и пустили по течению реки, чтобы избежать избиения младенцев. Позже он был спасѐн королевской дочерью и взращѐн ею, как принц. История про ребѐнка и корзину была взята непосредственно из мифа о Саргоне Аккадском приблизительно 2250 г. до н.э. Саргон родился, был помещѐн в корзину из тростника, чтобы избежать детоубийства, и пущен по течению реки. В свою очередь он был спасѐн и воспитан Акки, средней женой царя.

Этот рассказ о царе Саргоне, в младенчестве брошенном в реку в тростниковой корзине, вполне совпадает с библейским рассказом о младенце Моисее, оставленном на произвол судьбы в зарослях на берегу Нила. Принимая во внимание, что вавилонская легенда много старше еврейской, можно предположить, что авторы книги Исход создали свою версию по образцу вавилонского оригинала.

Я – Саргон, могущественный царь, царь Агаде .

Моя мать простого звания, отца своего я не знал,

А брат моего отца живет в горах.

Мой город Азуриану лежит на берегу Евфрата.

Моя бедная мать зачала меня и втайне меня родила.

Она меня положила в тростниковую корзину и горной смолой закупорила мою дверь.

Она бросила меня в реку, река меня не потопила.

Река меня подняла и понесла к Акки, оросителю.

Акки, ороситель… вытащил меня,

Акки, ороситель, как своего сына… воспитал меня,

Акки, ороситель, назначил меня своим садовником.

Когда я был садовником, богиня Иштар меня полюбила.

Я… четыре года управлял царством,

Я управлял черноголовыми народами, я властвовал над ними.

Более того, Моисей известен, как Законодатель, давший нам Десять Заповедей. Однако, идея закона, передаваемого Богом пророку на горе, также является очень старым мотивом. Моисей - всего лишь очередной законодатель в длинной цепочке законодателей в истории мифологий. В Индии великим законодателем был Ману. На острове Крит Минос поднялся на гору Дикта, где Зевс дал ему священные законы. В Египте был Мисес, который принѐс каменные скрижали, на которых были написаны законы Бога.

Законы Ману — памятник древнеиндийского права, сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении государством и по судопроизводству. М. з. составлены, по-видимому, около II в. до н. э. — в I в. н. э.; их создание приписывается мифическому прародителю людей — Ману. .)

Минос, Minos, Μίνως, древний мифический царь Крита; приходил в священную пещеру Зевса, где Зевс наставлял его в законодательстве, так что все его законы представлялись велениями бога.

Mises appears in Syria and Egypt, where also the first king, ― Menes, the lawgiver‖ takes the stage.

Что же касается Десяти Заповедей, они напрямую заимствованы из 125 главы египетской Книги Мѐртвых. То, что в Книге Мѐртвых было "Я не украл", у Моисея стало "Не укради". "Я не убил", стало "Не убий". "Я не лгал", стало "Не лжесвидетельствуй" и т.д. По сути, древнеегипетская религия, скорее всего, стала первичным, основополагающим базисом для иудейско-христианской теологии. Крещение, жизнь после смерти, Страшный суд, непорочное зачатие, воскрешение, распятие, Ковчег Завета, обряд обрезания, Спасители, Святое причастие, Великий потоп, Пасха,] Рождество, Песах, и много других - всѐ это египетские атрибуты, задолго предшествовавшие Христианству и Иудаизму.

Я не убивал.

2 О Хепет-седожет, являющийся в Хер-аха, я не крал!

9 О Сед-кесу, являющийся в Гераклеополе! Я не лгал!

Юстин Мартир, один из первых историков и апологетов Христианства писал: "Когда мы говорим, что Иисус Христос, наш учитель, был зачат без соития, был распят и умер, и восстал, и вознѐсся на небеса, мы не утверждаем ничего отличного от того, во что вы уже верите, поклоняясь своим богам - сынам Юпитера". В другом писании Юстин Мартир говорил: "... он был рождѐн девственницей. Примите это подобно тому, как вы верите в Персея". Очевидно, что Юстин и другие ранние христиане осознавали, насколько Христианство было сходно с языческими религиями. Однако у Юстина было хорошее тому объяснение. Насколько ему это было известно - это сделал Дьявол. Дьявол был настолько предусмотрителен, что появился до рождества Христова и спутал все карты в языческом мире.

CHAPTER XXI -- ANALOGIES TO THE HISTORY OF CHRIST.

And when we say also that the Word, who is the first-birth of God, was produced without sexual union, and that He, Jesus Christ, our Teacher, was crucified and died, and rose again, and ascended into heaven, we propound nothing different from what you believe regarding those whom you esteem sons of Jupiter.

Они называли себя «третьим родом», «избранниками», «стадом Христовым». Это отрешение от языческого мира, который позднее именовался как мир дьявола, было идеологическим оправданием пассивного сопротивления Римской империи.

Библия - не что иное, как астро-теологический литературный гибрид. Точно так же, как и почти все религиозные мифы до неѐ. По сути, аспект перенесения характерных свойств одного персонажа другому может быть найден непосредственно внутри самой книги. В Ветхом Завете есть история Иосифа. Иосиф был прототипом Иисуса. Иосиф был зачат чудесным образом, и Иисус был зачат чудесным образом. У Иосифа было 12 братьев и у Иисуса было 12 учеников. Иосиф был предан за 20 серебренников и Иисус был предан за 30 серебренников. Брат Иуда продал Иосифа, апостол Иуда продал Иисуса. Иосиф начал служение в возрасте 30 лет, Иисус начал служение в возрасте 30 лет. Параллели можно продолжать и продолжать.

Дальше больше, существуют ли какие-нибудь небиблейские исторические подтверждения о человеке по имени Иисус, сын Марии который, путешествуя с 12 последователями, исцелял людей, и т.п.? Существовало много историков, которые жили в области Средиземноморья во время жизни Иисуса или вскоре после неѐ. Многие ли из них рассказывали о личности Иисуса? Ни одного! Справедливости ради надо отметить, что это не означает, что апологеты Иисуса, как исторической личности, не пытались доказать обратного. В этой связи упоминаются четыре историка, доказывавших существование Иисуса: Плиний Младший, Гай Светоний Транквилл и Публий Корнелий Тацит являются первыми тремя. Вклад каждого из них состоит в лучшем случае всего из нескольких строк касательно Христоса или Христа. Что на самом деле является не именем, а скорее прозвищем и означает оно - "помазанник". Четвѐртым источником был Иосиф Флавий, но ещѐ столетия назад было доказано, что этот источник - вымысел. Хотя, к сожалению, его до сих пор считают реальным.

В решении проблемы происхождения христианства большую роль играет датировка источников. Принятая в католичестве и в православии схема утверждает, что отдельные христианские книги появились в том порядке, в каком они изложены в каноническом тексте Нового завета. Согласно этой схеме, сначала появились евангелия, затем Деяния апостолов, Послания и в конце концов Откровение Иоанна.

Как показали изыскания, хронологическая последовательность христианских источников фактически противоположна тому порядку, в котором они расположены в Новом завете. Научная несостоятельность традиционной церковной схемы вытекает из следующих соображений:

1. Из всей массы раннехристианских источников вплоть до сочинения Иринея точно датируются лишь два: Откровение Иоанна и Апология Юстина. Датировка первого из них вытекает из ―числа зверя‖ , под которым в обоих вариантах подразумевается император Нерон. Сочинение же Юстина, как он сам заявляет, написано около 150 г. Отправляясь от этих двух дат, можно с уверенностью сказать, что сочинения Татиана и Афинагора были

составлены в третьей четверти II в., так как оба этих христианских апологета были учениками Юстина.

Для III в. мы распологаем большим количеством источников. Сюда принадлежат многочисленные сочинения Тертуллиана, Климента Александрийского, все произведения Оригена, Киприана и ряд христианских надгробий. Первая история церкви, составленная Евсевием Кесарийским, была написана в начале IV в.

Надо полагать, что человек, который воскрес и вознѐсся на небеса на глазах у всех и совершил кучу чудес, которые приписывают ему, должен был бы попасть в исторические документы. Этого не произошло, потому что, если здраво взвесить все факты существует очень высокий шанс того, что человека, известного под именем Иисус, вообще не существовало.

В Евангелиях записано, что после Воскресения Христос снова явился апостолам и провел с ними 40 дней. Он вызвал сошествие на них Святого Духа и благословил на проповедь Евангелия - ―Идите ко всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению‖ .

Затем он возвратился к Отцу. Об этом последнем моменте земного бытия Иисуса евангелисты сообщили по-разному.

Евангелист Матфей вообще ничего не сообщил о Вознесении Иисуса на небеса .

Евангелист Марк писал: ―Когда Господь Иисус сказал им все, он был взят на небо и сел по правую руку Бога‖ .

Евангелист Лука сообщил: ―Он вывел их из города, к Вифании, поднял руки и благословил их. И все еще благословляя, покинул их и поднялся на небеса‖ .

Евангелист Иоанн, сопровождавший Христа в его последние земные дни, ничего не сообщал о Вознесении Иисуса.

В ―Деяниях Апостолов‖ евангелист Лука расширил сообщение, сделанное им в Евангелии. Он писал, что Иисус на их глазах был поднят и скрылся в облаках .

Такие разночтения вызывают предположение, что евангелисты акта Вознесения сами не видели и записали о нем с чужих слов.

Первые христианские писатели - Климент Римский, Игнатий Антиохийский, и другие авторы середины века, в том числе Поликарп, автор сочинений о послеапостольском периоде христианства, ничего не сообщали о Вознесении Христове. В этом они совпали с записями евангелистов Матфея и Иоанна.

В свете рационалистического мышления конца ХХ - начала ХХI веков трудно поверить, что человек из плоти и крови мог живым вознестись на небо. Космические полеты конца ХХ в. лишь укрепили это сомнение.

Создание доктрины христианства и последствия её создания

Я полагаю, что Христианство было фактически не чем иным, как римской историей, развитой политически. В действительности - Иисус был солнечным божеством христианской секты гностиков. И, как и многие другие языческие боги, он был мифическим персонажем. Правящие политические круги видели в увековечивании Иисуса в качестве исторической личности средство для социального контроля над массами.

Эсхатология ранних христиан ориентировала их на будущий, потусторонний мир. Обращалось внимание прежде всего на этическую сторону отношений между людьми. Отсюда утверждение, что всякий должен оставаться в своем звании. «Дидахе» убеждает господ мягко относиться к рабам. «В гневе своем не отдавай приказаний рабу своему или рабыне, надеющимся на того же бога...» . Обращаясь же к рабам, автор говорит: «Вы же, рабы, повинуйтесь господам вашим, как образу бога, по совести и со страхом» . Такие же утверждения встречались и в апостольских посланиях. «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти» , — говорится в том же послании, где провозглашается идея всеобщего равенства. Богатые, таким образом, не были отвергнуты. В «Деяниях» повествуется о принятии христианства римскими чиновниками и состоятельными людьми. От них требуют лишь щедрых жертв на содержание общины и в пользу бедных.

В своих сочинениях и проповедях церковные идеологи противопоставляли испорченному языческому миру разрисованный апокалиптическими красками «Новый Иерусалим», на практике же церковь копировала привычные формы языческой Империи. Да иначе и не могло быть, поскольку христианство являлось идеологической надстройкой — религией, а христианские общины потребительными коммунами, удерживавшими старые производственные основы. Производственные основы языческой Империи — рабство и колонат — не отрицались ни церковью, ни христианской религией. Одинаковостью производственной основы объясняется и дальнейшая эволюция католической церкви в направлении централизованной бюрократической организации, закономерно враставшей в «царство сатаны», т.е. в языческую Империю.

Столь различные по своей идеологии организации — Империя и церковь — по существу преследовали одни и те же цели: организацию и эксплуатацию рабов, колонов и подобных им разрядов непосредственных производителей, в интересах светской и церковной аристократии и обслуживающего их бюрократического аппарата. Апокалиптическая же критика мира облегчила работу церкви и гарантирована ей успех в борьбе с Империей, поскольку Церковь в форме «небесного царства» имела социальный идеал и

целеустремленность, чего не имела языческая империя. Самым же важным было то, что церковная организация, возникшая в период кризиса рабовладельческой системы и начинавшейся феодализации Римской империи, гораздо лучше и легче приспособилась к зарождавшимся феодальным порядкам и усваивала феодальную идеологию. В этом и заключается секрет победы церкви над государством, в значительно большей степени связанным с рабовладельческим строем и классической культурой и классической греко-римской религией.

В 325 г. н.э. в Риме, Император Константин Великий созвал Никейский собор. Именно во время этого собора были установлены политически мотивированные христианские доктрины. Таким образом, началась долгая история христианского кровопролития и духовного мошенничества. И в течение последующих 1600 лет Ватикан поддерживал политическое удушение, по всей Европе приведшее к таким "весѐленьким" периодам, как тѐмное Средневековье наряду с такими "увлекательными" событиями, как Крестовые походы и Инквизиция.

В 315 г. император Константин объявил христианство равноправным с другими религиями Римской империи, а в 325 г. в Никее был созван Первый вселенский собор, осудивший ересь.

В 381 г., при Феодосии, в Константинополе был созван Второй вселенский собор, объявивший христианство в его никейской форме государственной религией всей Римской империи, и началось повсеместное искоренение остатков язычества. В 385 г. н.э. в Александрии был разгромлен храм Сараписа и сожжена часть александрийской библиотеки. Во всех этих делах чувствовалась жесткая рука александрийского епископа Кирилла, христианского догматика. Во время правления императора Феодосия II в Александрии была зверски растерзана толпой фанатичных и невежественных монахов знаменитая Ипатия, ученый и философ. Ее дружба с епископом Кирены Синесием показательна как для языческой интеллигенции Александрии того времени, так и для прогрессивных лидеров христианства. Убийству Ипатии, как и одного из ее друзей, префекта Александрии Ореста, безусловно, способствовало фанатически негативное отношение епископа Кирилла к языческой интеллигенции. Последним оплотом язычества был храм на острове Филэ, куда стекались толпы паломников, нобатеев из Нубии. В середине VII века н.э., во время правления императора Юстиниана, храм был ликвидирован, а идолы богов доставлены в Константинополь.